V tomto článku je uvedený zoznam postupy uvedené v Nehmotné kultúrne dedičstvo UNESCO v Arménsko.
rozumieť
Krajina má sedem praktík uvedených v zozname „reprezentatívny zoznam nehmotného kultúrneho dedičstva Z UNESCO.
V dokumente „register najlepších postupov na ochranu kultúry „Alebo na“zoznam núdzových záloh ».
Zoznamy
Reprezentatívny zoznam
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Kreslenie |
|---|---|---|---|---|
| Duduk a jeho hudba | 2008 | * Múzických umení * Know-how týkajúce sa tradičného remesla | Duduk, arménsky hoboj, je dychový nástroj s dvojitou trstinou, s teplým a mäkkým zafarbením, mierne nazálnym. Patrí do rodiny aerofónov, do ktorej patrí aj balaban, v ktorom sa hrá Azerbajdžan a v Irán, duduki, veľmi časté v Gruzínsko a nie Turecké. Mäkké drevo marhule poskytuje ideálny materiál na vyhĺbenie tela nástroja. Trstina, nazývaná ghamish alebo yegheg, je vyrobená z miestnej rastliny, ktorá rastie na brehu Araxu. Pôvod hudby pre duduk siaha do čias arménskeho kráľa Tigrana Veľkého (95 - 55 pred Kr.). Duduk sprevádza tradičné piesne a tance z rôznych oblastí Arménska. Je to tiež preferovaný nástroj rôznych stretnutí, ako sú svadby a pohreby. Aj keď sú niektorí inštrumentalisti známi ako sólisti, najmä Gevorg Dabaghyan a Vache Sharafyan, duduka zvyčajne hrajú dvaja hudobníci. Jeden vytvára hudbu na pozadí držaním nepretržitého dronu pomocou techniky kruhového dýchania, zatiaľ čo druhý rozvíja zložité melódie a improvizácie. Existujú štyri hlavné typy duduk, ktoré sa líšia v dĺžke od 28 do 40 cm. Táto odroda umožňuje vytvárať rôzne atmosféry v závislosti od obsahu skladby a kontextu, v ktorom sa hrá. Napríklad 40 cm dlhý duduk sa považuje za ideálny pre milostné piesne, zatiaľ čo ten menší zvyčajne sprevádza tance. Aj dnes výrobcovia duduk vytvárajú a experimentujú s rôznymi druhmi duduk. Pre mnohých Arménov je to nástroj, ktorý najvýstižnejšie vyjadruje vrúcnosť, radosť a históriu ich komunity. V posledných desaťročiach stráca hudba pre duduk popularitu, najmä vo vidieckych oblastiach, z ktorých pochádza. Duduk, ktorý je čoraz menej prítomný na populárnych festivaloch, hrá počas koncertov viac profesionálov, čo ohrozuje životaschopnosť a tradičný charakter tejto hudby. | .jpg/150px-Joueur_de_duduk_au_temple_de_Garni_(2).jpg) |
| Umenie arménskych kamenných krížov. Symbolika a know-how Chačkarov | 2010 | * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Know-how týkajúce sa tradičného remesla | Khachkar je stéla postavená na otvorenom priestranstve, vytesaná do kameňa remeselníkmi v Arménsku a medzi komunitami arménskej diaspóry. Slúži okrem iného ako ústredné miesto uctievania, ako pamätný kameň a ako pamiatka uľahčujúca komunikáciu medzi svetským a božským. Chačkar dosahuje výšku 1,50 metra a vo svojom strede má ornamentálny vyrezávaný kríž, spočívajúci na symbole slnka alebo na kolese večnosti, doplnený geometrickými vzormi rastlín, zvierat a vyrezávaných figúrok do kameňa. Chačkari sú zvyčajne vytesaní z miestneho kameňa a vyrezávané sekáčom, ryhou, jemným hrotom a kladivom. Potom sú vyrezávané vzory vyleštené jemným pieskom. Malé prestávky a nepravidelnosti sa vyhladia hlinenou omietkou alebo vápnom, potom sa to celé vymaľuje. Po dokončení je Chačkar ustanovený na malý náboženský obrad. Predpokladá sa, že po požehnaní a vysvätení má Khachkar posvätné sily a môže pre záchranu duše priniesť pomoc, ochranu, víťazstvo, dlhý život, pamäť a sprostredkovanie. Z viac ako 50 000 Chačkarov v Arménsko, každý má svoje vlastné zloženie a žiadne dva si nie sú podobné. Know-how Chačkarov sa prenáša v rodine alebo od majstra k učňom vyučovaním tradičných metód a vzorov pri súčasnom podpore regionálneho osobitosti a individuálnej improvizácie. |  |
| Výklad arménskeho eposu „Les enrrages de Sassoun“ alebo „David de Sassoun“ | 2012 | Ústne tradície a prejavy | Arménsky epos „Rabid of Sassoun“ rozpráva príbeh Davida de Sassoun, ľahkomyseľného a nezávislého mladého muža, ktorý z milosti Božej bráni svoju krajinu pred zlom v nerovnom súboji. Epos nadväzuje na tradíciu hrdinských ľudových rozprávok, ktoré rozprávajú príbeh národa a vykresľujú jeho najhlbšie túžby a pocity. Epos je prednesený v lyrickom tóne, s rytmickou artikuláciou, so samostatným súborom piesní v rýmovanom poetickom štýle. Rozpráva sa každý rok prvú októbrovú sobotu (v niektorých dedinách deň epických básní), na svadbách, narodeninách, krstoch a významných národných kultúrnych udalostiach. Epický rozprávač, oblečený v národnom kroji, zvyčajne sedí a sprevádza ho duduk, drevený dychový nástroj. V oblasti rozprávania príbehov neexistujú žiadne obmedzenia týkajúce sa pohlavia, veku alebo profesie. Jeho prenos v rámci rodiny sa považuje za povolanie, najmä vo vidieckych komunitách, ktoré majú úzke väzby s populárnou kultúrou. Existuje 160 variantov. Relácie rozprávania príbehov dnes môžu trvať až dve hodiny, keď je epos rozprávaný vo viacerých epizódach. Bežne sa uvádza ako jedno z najdôležitejších diel arménskeho folklóru, encyklopédie a úložisko všetkých poznatkov týkajúcich sa dedičstva arménskeho ľudu, jeho náboženstva, mytológie, filozofie, kozmológie, zvykov a etiky. |  |
| Lavash: príprava, význam a vzhľad tradičného chleba ako kultúrneho výrazu v Arménsku | 2014 | * Ústne tradície a prejavy * Múzických umení * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Znalosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru * Know-how týkajúce sa tradičného remesla | Lavash je tenký tradičný chlieb, ktorý je neoddeliteľnou súčasťou arménskej kuchyne. Jeho prípravu realizuje malá skupina žien a vyžaduje si veľa úsilia, koordinácie, skúseností a špecifického know-how. Cesto, jednoducho zložené z pšeničnej múky a vody, sa miesi a potom rozdelí na guľky, ktoré sa potom vyvaľkajú na tenké vrstvy a potom sa natiahnu na špeciálnu oválnu panvicu pripomínajúcu podhlavník; toto sa potom aplikuje na stenu tradičnej hlinenej pece kónického tvaru. O tridsať sekúnd až minútu sa upečený chlieb odlepil od steny rúry. Lavash sa často podáva zabalený okolo miestnych syrov, zeleniny alebo mäsa a môže sa skladovať až šesť mesiacov. Vykonáva rituálnu funkciu na svadbách, kde je kladený na plecia novomanželov, aby im zaželal plodnosť a prosperitu. Kolektívna práca na príprave lavash posilňuje rodinné, komunitné a sociálne väzby. Mladé dievčatá pomáhajú pripraviť lavash a viac sa zapájajú, keď získavajú skúsenosti. Muži sa tiež podieľajú na výrobe podhlavníkov a stavbe pecí a odovzdávajú svoje know-how študentom a učňom, čo je nevyhnutný krok pri zachovaní životaschopnosti a životaschopnosti prípravy lavash. |  |
| Kochari, tradičný kolektívny tanec | 2017 | * Múzických umení * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti | Kochari je tradičný tanec, ktorý sa široko hrá v celom Arménsku počas sviatkov, slávností, rodinných obradov a iných spoločenských udalostí. Je otvorený pre všetkých bez akýchkoľvek obmedzení podľa veku, pohlavia alebo sociálneho postavenia. Kočári poskytuje zmysel pre zdieľanú identitu a solidaritu, podporuje kontinuitu historickej, kultúrnej a etnickej pamäte a podporuje vzájomnú úctu medzi členmi komunity bez ohľadu na ich vek. Vysiela sa formálne a neformálne a je to jeden z mála tradičných tancov, ktorých reťaz prenosu nebola nikdy prerušená. Medzi formálne spôsoby prenosu patrí integrácia kurzu venovaného tradičnému tancu a spevu do školských osnov arménskych stredných škôl od roku 2004, vzdelávacie programy v umeleckých centrách pre mladých ľudí, zvýšenie viditeľnosti prvku prostredníctvom internetu a iných médií, a inštitucionálne iniciatívy. Tradičné tanečné skupiny pôsobia od 60. rokov aj v rôznych komunitách a mimovládne organizácie pravidelne organizujú tanečné kurzy. Neformálny prenos sa uskutočňuje v rodinách a prostredníctvom tanečných skupín, ktoré sa vytvárajú spontánne. Spoločenstvá, skupiny a jednotlivci aktívne prispievajú k zabezpečeniu životaschopnosti prvku, najmä prostredníctvom iniciatívy „Naše tance a my“ uskutočňovanej od roku 2008 so skúsenými odborníkmi, ktorí zohrávajú kľúčovú úlohu pri zabezpečovaní úsilia. |  |
| Arménske písmo a jeho kultúrne výrazy | 2019 | * Múzických umení * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Know-how týkajúce sa tradičného remesla | Arménske písmo a jeho kultúrne prejavy zahŕňajú stáročné umenie arménskeho písma a typov písma, bohatú kultúru dekoratívneho písma a jeho rôzne využitie. Prvok je založený na arménskej abecede vytvorenej v roku 405 AD Mesropom Mashtotsom podľa princípu „jedno písmeno pre jeden zvuk“. Element sa vyznačuje aj veľmi širokou paletou dekoratívnych typov písma, ktoré sa zvyčajne klasifikujú podľa tvaru: uzly, vtáky, zvieratá, postavy a mýtické alebo imaginárne bytosti. Arménske písmená od svojho vynálezu slúžia nielen svojej primárnej funkcii vytvárania písomného dedičstva, ale aj číslic, kryptogramov, hádaniek atď. Dnes sa písmená používajú aj v remeslách. Arménske písmo preniklo takmer do všetkých vrstiev spoločnosti, najmä do ľudového umenia. Tento prvok sa praktizuje na celom arménskom území a je neoddeliteľnou súčasťou kultúrnej identity arménskeho ľudu. Medzi nositeľmi a odborníkmi z praxe sú okrem iného umelci, čalúnnici, vyšívači, sochári, jazykovedci, kaligrafi a klenotníci. Vzdelávacie inštitúcie na všetkých úrovniach prispievajú k prenosu vedomostí a súvisiacich zručností do budúcich generácií a niekoľko mládežníckych centier pripisuje výučbe arménskeho písma veľký význam. Od roku 2008 sa neustále podporuje každoročná medzinárodná súťaž návrhov „Granshan“. Arménska apoštolská cirkev je ústredným prvkom pri oboznamovaní detí a mladých ľudí s týmto prvkom. |  |
| 1 Púť do kláštora apoštola svätého Tadeáša Poznámka Arménsko zdieľa tento postup sIrán. | 2020 | * Múzických umení * Znalosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Know-how týkajúce sa tradičného remesla * Ústne tradície a prejavy | Trojdňová púť do kláštora apoštola svätého Tadeáša na severozápade Iránu sa koná každoročne v júli. Na tejto púti sa uctievajú dvaja veľkí svätci: svätý Tadeus, jeden z prvých kresťanských apoštolov, a svätý Santukhd, prvá ženská mučeníčka kresťanstva. Nositeľmi prvku sú príslušníci arménskeho obyvateľstva v Iráne, Arméni iránskeho pôvodu s bydliskom v Arménsku a stúpenci arménskej apoštolskej cirkvi. Pred odchodom do kláštora sa pútnici zhromažďujú v Tabríze. Každý rok precestujú 700 km, ktoré oddeľujú Jerevan od kláštora. Súčasťou spomienkovej slávnosti sú špeciálne liturgie, procesie, modlitby a pôsty. Najvyšším bodom je svätá omša so slávením Eucharistie. Časy sú vyhradené pre vystúpenia tradičných arménskych skupín a ochutnávku jedál arménskej gastronómie. Táto púť je hlavnou spoločensko-kultúrnou udalosťou roka. Posilňuje pocit spolupatričnosti ku komunite, pretože účastníci sa usadzujú v stanoch blízko seba. Kláštor je pútnickým miestom už viac ako devätnásť storočí. Avšak počas sovietskeho obdobia v Arménsku bola účasť na púti zakázaná. Nositelia živlu si zachovali kultúrnu pamäť tejto púte a odovzdali ju rodinám a komunitám. Až po získaní nezávislosti v 90. rokoch sa púť obnovila z Arménska. | .jpg/150px-کلیسای_تادئوس_مقدس_،کلیسای_طاطاووس_(قره_کلیسا).jpg) |
Register najlepších postupov ochrany
Arménsko nemá prax zapísanú v registri najlepších ochranných postupov.
Zoznam núdzových záloh
Arménsko nemá prax v zozname núdzových ochranných opatrení.
