V tomto článku je uvedený zoznam postupy uvedené v Nehmotné kultúrne dedičstvo UNESCO v Čína.
rozumieť
Čína je krajinou s najviac praktikami registrovanými vo svetovom nehmotnom kultúrnom dedičstve.
Krajina má tridsať praktík zahrnutých v „reprezentatívny zoznam nehmotného kultúrneho dedičstva „Od UNESCO a sedem praktík ďalej“zoznam núdzových záloh ».
Cvičenie sa opakuje na „register najlepších postupov na ochranu kultúry ».
Zoznamy
Reprezentatívny zoznam
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Kreslenie |
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| Urtiin Duu, tradičné ľudové dlhé piesne Poznámka Čína zdieľa tento postup s Mongolsko. | Urtiin duu alebo „dlhá pieseň“ je jednou z dvoch hlavných foriem mongolskej piesne, druhou je „krátka pieseň“ (Bogino duu). Má v mongolskej spoločnosti osobitné miesto a je predmetom skutočnej úcty ako rituálnej formy prejavu spojenej s významnými oslavami a festivalmi. Urtiin duu sa koná pri rôznych príležitostiach: svadby, inaugurácia nového domova, narodenie dieťaťa, značka žriebätka a ďalšie udalosti oslavované kočovnými mongolskými komunitami. Tieto dlhé piesne sa dajú hrať aj počas naadamu, slávnosti organizovanej okolo súťaží v lukostreľbe, zápasení a dostihoch. Urtiin duu je lyrická pieseň, ktorá sa vyznačuje hojnosťou jej výzdoby, použitím falzeta, veľmi širokým hlasovým rozsahom a voľnou formou. Stúpajúca melódia je pomalá a rovnomerná, zatiaľ čo klesajúca melódia je často popretkávaná chytľavými rytmami. Interpretácia a obsah Urtiin duu úzko súvisí s predkovým spôsobom života mongolských nomádov v ich trávnatých porastoch. Zatiaľ čo sa o Urtiin duu všeobecne predpokladá, že tam vznikli 2 000 rokov, prvé literárne diela, v ktorých je uvedená, pochádzajú z trinásteho storočia. Dodnes sa zachovalo niekoľko regionálnych štýlov. Súčasné predstavenia a skladby naďalej zohrávajú hlavnú úlohu v spoločenskom a kultúrnom živote nomádov v Mongolsku a Autonómnej republike Vnútorné Mongolsko na severe Čínskej ľudovej republiky. Od 50. rokov 20. storočia mala urbanizácia a industrializácia prednosť pred nomádstvom, čo viedlo k zmiznutiu tradičných postupov a výrazov. Časť lúk, kde praktizujúci žili ako nomádi, sa stala obeťou dezertifikácie a nútila mnoho rodín, aby sa rozhodli pre sedavý životný štýl, pri ktorom niektoré klasické témy Urtiin duu, ako napríklad chvála cností a nomádske vedomosti, strácajú všetky svoje sily. význam. |  | ||
| Xinjiang Ujgur Muqam | Ujgurský Muqam v Xinjiangu je široký pojem pre zbierku praktík muqamu, ktoré sú rozšírené v ujgurských komunitách, jednej z najväčších etnických menšín v Čínskej ľudovej republike. Počas svojej histórie bol región Sin-ťiang poznačený intenzívnymi kultúrnymi výmenami medzi východom a západom, najmä vďaka svojej polohe na Hodvábnej ceste. Ujgurský Muqam v Xinjiangu je zmesou piesní, tancov a populárnej i klasickej hudby. Vyznačuje sa rozmanitosťou na niekoľkých úrovniach: obsah, choreografia, hudobný štýl a použité nástroje. Skladby, s rôznymi rýmami a časovým podpisom, je možné hrať sólo alebo v skupinách. Texty sú populárne balady, ale aj básne klasických ujgurských majstrov. Obsah piesní tak ponúka širokú škálu štýlov: poézia, príslovia a populárne príbehy a odráža históriu a súčasný život ujgurskej spoločnosti. V súboroch muqamu sú hlavné nástroje vyrobené z miestnych materiálov a majú rôznu podobu (sláčikové alebo lusknuté strunové nástroje, dychové nástroje). Tanečné štýly sa vyznačujú konkrétnymi krokmi, rytmami a konfiguráciami, ako aj figúrami (trhanie kvetov ústami, nosenie misy na hlave) a imitácie zvierat predvádzané sólo. Ujgurský muqam v Sin-ťiangu dal vzniknúť štyrom hlavným regionálnym štýlom: dvanásť Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam a Hami Muqam. V súčasnosti sú miestne festivaly ako meshrep a bezme, na ktorých sa každý zúčastňuje muqamu, čoraz vzácnejšie. Zodpovednosť za odovzdávanie tradície novým generáciám spočíva takmer výlučne na pleciach populárnych umelcov a záujem mladých ľudí o muqam postupne klesá. Niekoľko kúskov muqamu sa už nevykonáva, najmä niektoré prvky hry „Twelve Muqam“, ktorá má viac ako 300 kusov. Hrajú sa v dvanástich inštrumentálnych a vokálnych suitách a môžu trvať dlhšie ako 20 h . | | ||
| Le Guqin a jeho hudba | Čínska citara alebo guqin, stará 3 000 rokov, zaujíma popredné miesto medzi sólovými nástrojmi Čína. Tento storočný nástroj, ktorý je potvrdený starými literárnymi prameňmi potvrdenými archeologickými objavmi, je neoddeliteľnou súčasťou histórie čínskych intelektuálov. Umenie guqin bolo pôvodne vyhradené pre elitu a dôverne ho kultivovali šľachtici a učenci. Preto nebol určený na verejné vystúpenia. Spolu s kaligrafiou, maľbou a starodávnou formou šachu je to jedno zo štyroch umení, ktoré by mal ovládať každý gramotný čínsky vedec. Podľa tradície je dvadsať rokov praxe potrebných na to, aby ste sa stali úspešným hráčom guqinu. Guqin má sedem strún a trinásť pozícií, ktoré označujú tóny. Upevnením strún desiatimi rôznymi spôsobmi môžu hudobníci dosiahnuť zostavu štyroch oktáv. Existujú tri základné inštrumentálne techniky: san (voľná struna), an (zastavená struna) a ventilátor (harmonické). Prvý, san, je trhanie strún pravou rukou po jednej alebo v skupinách, aby sa vydali hlasné a jasné zvuky dôležitých tónov. Pri technike ventilátora prsty ľavej ruky čistia strunu na miestach označených vloženými značkami, zatiaľ čo pravá ruka ju zachytáva a vydáva ľahký, plávajúci zvuk. Táto technika tiež zahrnuje obe ruky: zatiaľ čo pravá trhá strunu, ľavá na ňu pevne tlačí a môže skĺzavať k iným notám alebo predvádzať rôzne vibráty a ozdoby. Dnes tu zostáva menej ako tisíc vynikajúcich hráčov a pravdepodobne už nie viac ako päťdesiat majstrov, ktorí sú stále nažive. Medzi tisíckami skladieb úvodného repertoáru je stále pravidelne hraných sotva sto diel. |  | ||
| 1 Opera Kun Qu | Opera Kun Qu sa vyvinula počas dynastie Ming (štrnáste až sedemnáste storočie) v meste Kunshan sa nachádza v regióne Suzhou, v juhovýchodná Čína. Svojimi koreňmi v populárnom divadle sa piesňový repertoár postupne etabloval ako veľké dramatické umenie. Kun Qu je jednou z najstarších foriem čínskej opery, ktorá sa tu dodnes hrá. Vyznačuje sa dynamickou štruktúrou a melódiou (kunqiang). Kusy ako Pavilón pivoniek alebo Palác dlhého života sa stali klasikou repertoáru. Toto umenie kombinuje pieseň, rozprávanie a komplexný systém choreografických techník, akrobacie a symbolických gest. Roly sú distribuované ako mladá, ženská postava, starý muž a rôzne komediálne úlohy, všetky oblečené v krojoch. Bambusová flauta, malý bubon, drevené kohútiky, gongy a činely sprevádzajú piesne, ktoré prerušujú činy a emócie postáv. Opera Kun Qu, známa svojou virtuozitou svojich rytmických vzorov (changqiang), mala zásadný vplyv na novšie formy čínskej opery, ako sú napríklad s'-čchuanská alebo pekinská. Od osemnásteho storočia zaznamenáva postupný pokles v dôsledku vysokej úrovne technických znalostí, ktoré vyžaduje od verejnosti. Zo 400 árií pravidelne spievaných počas predstavení v polovici dvadsiateho storočia sa ich dnes hrá iba niekoľko desiatok. Opera Kun Qu prežila vďaka úsiliu niekoľkých oddaných fajnšmekrov a nasledovníkov, ktorí sa snažia vzbudiť záujem novej generácie interpretov. | | ||
| Čínska technika drevorytu | tradičné remeslá | Tradičná čínska technika tlače na drevoryt si vyžaduje spoluprácu pol tucta remeselníkov, ktorí dokonale ovládajú tlačiarenské umenie a sú obdarení veľkou zručnosťou a tímovým duchom. Tlačiarenské bloky, hrubé dva centimetre, sú vyrezané z jemnozrnného dreva (hruška alebo jujuba) a pred gravírovaním sú vyleštené brúsnym papierom. Náčrt obrázka sa vykoná na extrémne tenkom papieri a pred prenesením do bloku sa skontrolujú prípadné chyby. Vzorky atramentu slúžia ako pomôcka pre remeselníka, ktorý vyrezáva obraz alebo vzor do dreva a vytvára vyvýšené figúrky, ktoré potom nanášajú atrament na papier. Najskôr sa bloky otestujú červeným a potom modrým atramentom a na gravúre sa urobia opravy. Nakoniec, keď je podložka pripravená na použitie, je zafarbená a ručne aplikovaná na papier, aby sa vytlačil výsledný obrázok. Túto techniku je možné použiť na tlač kníh v rôznych tradičných štýloch, na výrobu moderných kníh s klasickou väzbou alebo na reprodukciu starých čínskych kníh. Niekoľko tlačiarenských dielní dnes toto remeslo udržiava vďaka znalostiam a know-how špecializovaných remeselníkov. | | |
| Uctievanie mazu a rituály | spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti | Najvplyvnejšia bohyňa mora, Mazu, je stredobodom množstva viery a zvykov, vrátane ústnych tradícií, náboženských obradov a tradičných praktík vo všetkých pobrežných oblastiach Číny. Predpokladá sa, že Mazu žila v 10. storočí na ostrove Meizhou, kde zasvätila svoj život pomoci svojim blížnym a zomrela pri záchrane stroskotancov, ktorí prežili vrak. Miestni ľudia na jej počesť postavili chrám a začali ju uctievať ako bohyňu. Oslavuje sa každý rok počas oficiálnych obradov v chrámoch; Obyvatelia Meizhou, roľníci a rybári dočasne prerušili svoju prácu, aby obetovali morské zvieratá, klaňali sa sochám Mazu a sledovali rôzne tance a iné predstavenia. Menšie modlitebné obrady sa konajú celoročne v ďalších 5 000 chrámoch postavených po celom svete na počesť Mazu, ako aj v súkromí súkromných domov; sprevádzajú ich kvety, sviečky, kadidlo, petardy a nočné sprievody miestnych obyvateľov nesúcich „lampu Mazu“. Nasledovníci prosia bohyňu, aby splodila dieťa, nastolila mier, získala riešenie problému alebo dosiahlo ich všeobecné blaho. Viera v Mazu a sviatok bohyne, hlboko zakorenené v životoch pobrežných čínskych národov a ich potomkov, tvoria dôležité kultúrne puto, ktoré podporuje rodinnú harmóniu, sociálne porozumenie a identitu týchto komunít. |  | |
| Festival dračích lodí | spoločenská prax, obrady a slávnosti | Od piateho dňa piateho lunárneho mesiaca slávia príslušníci rôznych etnických skupín v Číne a na celom svete festival dračích lodí, najmä na strednom a dolnom toku rieky Yangtze. Aj keď sa slávnosti v jednotlivých regiónoch líšia, majú niektoré spoločné črty. Spolu s pamätnou ceremóniou, ktorá má priniesť obete miestnemu hrdinovi, sa organizujú športové udalosti, ako napríklad regaty dračích lodí, prehliadky dračích lodí a streľba na terče z vŕbových konárov; jedlá z ryžových guličiek, vajec a červeného sírneho vína; a folklórna zábava s operou, jednorožeckými piesňami a tancami. Každý región uctieva konkrétneho hrdinu: romantického básnika Qu Yuan v provinciách Hubei a Hunan, Wu Zixu (starý muž, ktorý podľa legendy zomrel pri zabití draka v provincii Guizhou) v južnej Číne. Čína a Yan Hongwo v provincii Yunnan. pre komunitu Dai. Festival je tiež príležitosťou pre účastníkov odvrátiť chorobu kúpaním vo vode prevoňanej kvetinovými vôňami, oblečením do hodvábu piatich farieb, zavesením rastlín, ako je mugwort (moxa) a kalamus morský, a prilepením siluety vystrihnutej z papiera na ich oknách. Festival dračích lodí posilňuje väzby v rodinách a vytvára cestu k harmónii medzi ľudstvom a prírodou. Podporuje tiež prejav fantázie a tvorivosti a pomáha oživiť pocit kultúrnej identity. |  | |
| Know-how týkajúce sa tradičnej čínskej architektúry pre drevené rámové konštrukcie | tradičné remeslo | Charakteristické symboly čínskej architektonickej kultúry, drevené rámové konštrukcie sú v krajine široko používané. Drevené prvky, ako sú stĺpy, nosníky, väznice, preklady a konzoly, sú navzájom spojené čapovými spojmi a vytvárajú tak flexibilnú zostavu so seizmickým dizajnom. Pozoruhodne silné rámy je možné rýchlo namontovať na stavenisku zostavením predtým vyrobených komponentov. Okrem tejto formy stolárstva zahŕňa architektonické umenie aj ďalšie techniky, dekoratívne tesárstvo, kladenie strešných škridiel, kamenné murivo, ornamentálnu maľbu a ďalšie, ktoré sa ústne a v praxi prenášajú od majstrov k učňom. Každej etape výstavby zodpovedajú jedinečné a systematické metódy a know-how. V dnešnej dobe sa hlavne pri stavbe štruktúr v tradičnom štýle a pri obnove starodávnych drevených rámových konštrukcií stávajú zručnosťami tradičnej čínskej architektúry drevených rámových štruktúr stelesnením odkazu múdrosti a múdrosti. Remeselného spracovania a odrážajú pôvodnú koncepciu prírody a medziľudské vzťahy v tradičnej čínskej spoločnosti. Tento architektonický štýl je ústredným vizuálnym prvkom v čínskej identite a predstavuje ázijskú architektúru pre stolárov a remeselníkov, ktorí ho chránia, aj pre tých, ktorí po celé generácie žili v domoch a priestoroch navrhnutých v tomto štýle. |  | |
| Čínske rezanie papiera | Tradičné remeslá 7Sociálne praktiky, obrady a slávnostné aktivity | Rezanie papiera, ktoré sa vyskytuje v celej Číne a v rôznych etnických skupinách, je základným ľudovým umením v každodennom živote. Toto umenie, ktoré je v podstate ženské, sa odovzdáva z matky na dcéru počas dlhého učňovského obdobia, ktoré sa začína v detstve, najmä vo vidieckych oblastiach. Umožňuje najlepším umelcom získať si rešpekt a obdiv. Postupov je veľa: papier je možné rezať alebo gravírovať dlátom, či už farebný alebo nie. Stále viac sa využívajú moderné technológie. Vzory, ktoré sú veľmi rozmanité a často ich improvizuje umelec, závisia od regiónu (napríklad juh Číny uprednostňuje jemné a jemné vzory) a od použitia výrobku, ktorý môže byť určený na dekoráciu interiéru (okná, postele) , stropy ...), na večierkoch (svadby, narodeniny, obrady) alebo dokonca na modlitbách (vyvolať dážď, zahnať diabla ...). Strih papiera, ktorý úzko súvisí so spoločenským životom Číňanov všetkých etnických skupín, slúži na vyjadrenie morálnych zásad, filozofií a estetických ideálov praktizujúcich. Dnes je to stále živé médium na vyjadrovanie emócií a zažíva nevídané oživenie záujmu. |  | |
| Umenie gravírovania čínskej pečate | tradičné remeslo | Umenie gravírovania pečiatok je hlavnou súčasťou čínskeho výtvarného umenia. Zatiaľ čo tuleň spočiatku slúžil ako podpis alebo znak autority, jeho použitie sa rozšírilo v celej spoločnosti a vo veľkej časti sveta.Ázia. Umenie gravírovania pečatí sa zachováva najmä v Spoločnosti rytcov pečatí z Xiling (provincia Zhejiang, centrum), ktorá bola založená pred sto rokmi, a stovky ďalších špecializovaných inštitúcií. Dizajn je najskôr nakreslený na papieri, potom gravírovaný dozadu do kameňa nožom. Umenie gravírovania vyžaduje okrem zvládnutia tradičnej kaligrafie aj veľkú virtuozitu, pričom umelec má iba malý priestor, kde sa počíta každá krivka, každá hrúbka čiary. Veľmi rozmanité vzory sú plodom umelcovej fantázie a kultúry. Pečať je nástrojom kaligrafie a maľby a sama o sebe je umeleckým dielom. Vyjadruje názory celej kultúry na človeka a prírodu. Pečate sa dnes naďalej používajú v úradných dokumentoch a súkromnej korešpondencii. Aj keď vedomostí o zložitých postavách je málo, umenie gravírovania pečatí stále praktizujú profesionáli aj amatéri. |  | |
| Čínska kaligrafia | tradičné remeslo | Čínska kaligrafia bola vždy oveľa viac ako jednoduchý komunikačný nástroj, ktorý zahŕňal umelecký rozmer, vďaka ktorému si získal svoju cenu aj v dobe guľôčkového pera a počítača. V skutočnosti kaligrafia už nie je základným nástrojom intelektuálov a vyšších úradníkov, ale stala sa výlučnou doménou nadšených remeselníkov a nadšencov. Či už zaznamenávajú informácie alebo jednoducho vytvárajú nádherné tvary, kaligrafické štetce sa používajú na vysledovanie piatich rôznych štýlov písania: „sigilárny“, „kancelársky“, „kurzívový“, „polokurzívny“ a „obyčajný“. Toto umenie, ktoré sa môže objaviť na akomkoľvek médiu na písanie (dokonca aj na skalných stenách útesu), je obzvlášť bežné na listoch, rukopisoch, literárnych dielach a fanúšikoch. V dnešnej dobe sa okrem tradičného učňovského vzdelávania majster-učeň vyučuje aj kaligrafia v škole. Mnohé postupy určené na oslavy národných osláv a náboženských obradov zahŕňajú túto prax a zistilo sa, že kaligrafia má veľký vplyv na súčasné umenie, architektúru a dizajn. Vo svojej osobitej čínskej podobe je kaligrafia dôležitým spôsobom, ako oceniť tradičnú kultúru a umelecké vzdelávanie. Pre čínskych obyvateľov je zdrojom hrdosti a potešenia, stelesňuje dôležité aspekty intelektuálneho a umeleckého dedičstva krajiny. |  | |
| Tanec farmárov kórejského etnika v Číne | Členovia kórejského etnika v provincii Jilin a ďalšie provincie severovýchodná Čína schádzajte sa na poliach alebo na dedinách na komunitných slávnostiach, aby ste priniesli tradičnú obetu na počesť boha Zeme, vzdali úctu prírode a modlili sa za šťastie a úrodu. Odtiaľ pochádza tanec farmárov kórejského etnika v Číne, tradičná ľudová prax prenášaná z najstarších členov komunity na mladšie generácie. Hudobníci hrajú Suona, nástroj blízko hoboja, zvonové gongy a rôzne bubny, zatiaľ čo tanečníci, maskovaní aj nie, vykonávajú za zvuku tejto hudby groteskné pohyby. Tento tanec je inšpirovaný gestami obrábania pôdy, napríklad „chôdzou po hrebeňoch“. Tým, že prekročil svoj roľnícky pôvod a dosiahol Kórejčanov zo všetkých spoločenských vrstiev, v mestských alebo vidieckych oblastiach, sa od svojho uvedenia do Číny na konci 19. storočia značne vyvinul.e storočia. Napríklad hudobné teleso sa rozrástlo o dychové nástroje a kostýmy tanečníkov boli ovplyvnené oblečením iných etnických skupín v Číne. Tanec farmárov, produkt akumulovanej práce a múdrosti, zostáva hlavným prejavom kultúrneho dedičstva čínskeho kórejského etnika. | | ||
| Hua’er | ústne tradície a prejavy jazyk a scénické umenie ako vektor nehmotného kultúrneho dedičstva | V provinciách Gansu a Qinghai rovnako ako v celej severozápadnej Číne majú členovia deviatich rôznych etnických skupín spoločnú hudobnú tradíciu s názvom Hua’er. Hudba je inšpirovaná veľkým tradičným repertoárom melódií, ktoré sú pomenované podľa etnických skupín, miest alebo kvetov („ling z ľudí, ktorých "",ling biela pivonka “); texty piesní sú improvizované podľa určitých pravidiel: napríklad verše majú tri, štyri, päť alebo šesť riadkov po sedem slabík. Piesne hovoria o láske, evokujú tvrdú prácu a únavu z rodinného života, malichernosti mužov a žien alebo radosť zo spevu. A pretože speváci komentujú zmeny, ktoré okolo seba pozorujú, sú tieto piesne aj živým ústnym svedectvom o nedávnom sociálnom vývoji v Číne. Aj keď sú niekedy ľudia s nedostatočným vzdelaním, najtalentovanejšie a najuznávanejšie speváčky spoločnosti Hua’er dnes už všetci poznajú; vystupujú všade a dokonca vytvárajú inštitúty, ktoré prenášajú svoje umenie na učňovských spevákov. Či už to vidiecke obyvateľstvo spieva spontánne, aby sprevádzalo ich prácu v teréne alebo na cestách, alebo sa to koná formálnejším spôsobom pri príležitosti viac ako sto tradičných festivalov, ktoré sa konajú v týchto provinciách, Hua It je dôležitým prostriedkom na vyjadrenie osobných pocitov v sociálnom kontexte a kultúrnych výmen medzi etnickými skupinami, ako aj populárnou zábavou pre vidiecke obyvateľstvo. | | |
| Mongolské umenie spevu Khoomei | spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti | Mongolské umenie spevu Khoomei alebo zbor Hooliin (spev hrdla alebo harmonika) je štýl spevu, ktorý spočíva v produkcii harmónie zloženej z rôznych druhov hlasov vrátane nízkeho dronu produkovaného s hrdlom. Túto pieseň je možné cvičiť samostatne alebo v skupine. Khoomeiho spev sa v súčasnosti praktizuje v mongolských komunitách vo viacerých krajinách, najmä vo Vnútornom Mongolsku (severná Čína), západnom Mongolsku a v republike Tuva (Rusko). Tradične sa koná počas rituálnych obradov, je to pieseň úcty a chvály prírode, predkom mongolského ľudu a veľkým hrdinom. Toto je forma vyhradená pre špeciálne udalosti a skupinové aktivity, ako sú dostihy, lukostreľba a zápasenie, veľké bankety a obetné obrady. Načasovanie spevu a poradie piesní sú často veľmi prísne. Khoomei je už dlho považovaný za ústrednú súčasť mongolskej kultúry a zostáva silným symbolom národnej alebo etnickej identity. Okno do filozofie a estetických hodnôt mongolského ľudu, slúžil ako kultúrny vyslanec, podporoval porozumenie a priateľstvo medzi Čínou, Mongolskom a Ruskom a svetovú pozornosť si získal jedinečnou formou hudobného prejavu. | | |
| Manas | ústne tradície a prejavy vrátane jazyka ako prostriedku nehmotného kultúrneho dedičstva | Kirgizská etnická menšina sústredená v regióne Sin-ťiang, nazápadný porcelán, je hrdý na svoj pôvod od hrdinu Manasa, ktorého život a rodová línia sa oslavuje počas jedného z najuznávanejších prvkov jeho ústnej tradície, eposu o Manasovi. Tento epos, ktorý tradične hrá Manaschi bez hudobného sprievodu, sa prezentuje na spoločenských stretnutiach, spoločenských oslavách, obradoch ako svadby a pohreby a koncertoch. Napriek rozdielom medzi regiónmi, jeho základné zloženie zostáva nezmenené: krátke básne obsahujúce frázy, ktoré dnes prenikajú do každodenného jazyka obyvateľstva, melódie upravené podľa príbehu a postáv a podobenstvá štýlu. Veľmi živé. Tento dlhý epos približuje historické črty kirgizského ľudu a kryštalizuje ich tradície a viery. Pre obyvateľov Kirgizska žijúcich v Číne a susedných krajinách strednej Ázie (Kirgizsko, Kazachstan a Tadžikistan), Manasov epos je symbolickým symbolom ich kultúrnej identity. Je to tiež hlavná kultúrna forma verejnej zábavy, uchovávania histórie, prenosu vedomostí mládeži a zmierovacieho odvolania. Ako jeden z „troch veľkých eposov Číny“ je pozoruhodným umeleckým výtvorom a ústnou encyklopédiou kirgizského ľudu. |  | |
| Tibetská opera | ústne tradície a prejavy Múzických umení spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti | Opera tibetan, najpopulárnejšia tradičná opera medzi etnickými menšinami v Číne, je veľmi prepracovaná umelecká syntéza ľudových piesní, tancov, príbehov, spevov, akrobacie a náboženských obradov. Na plošine Qinghai-Tibet v západnej Číne, ktorá je veľmi častá, sa prehliadka začína modlitebným obradom, očistením scény poľovníkmi a požehnaniami vyslovenými staršími, a končí sa novým obradom požehnania. Srdcom opery je hra, ktorú recituje jediný rozprávač a ktorú hrajú herci za sprievodu skupín spevákov, tanečníkov a akrobatov. Herci nosia tradičné masky rôznych tvarov a farieb, ktoré kontrastujú s jednoduchosťou ich nastavenia. Predstavenia sa konajú vo verejných záhradách alebo v chrámoch (alebo dnes na divadelných doskách), kde je stred priestoru označený stromom položeným na zemi, zabaleným do farebného papiera a obklopeným vyčistenou vodou a divadelnými rekvizitami. Príbehy vyrozprávané v tibetskej opere sú ponorené do učenia budhizmu a hovoria o víťazstve dobra a odmietaní zla. Majú preto vzdelávaciu sociálnu funkciu pre komunitu. Táto rozmanitá ukážka tibetského umenia a kultúrneho dedičstva slúži aj na utesnenie väzieb medzi Tibeťanmi z rôznych častí krajiny, čím podporuje etnickú jednotu a hrdosť. |  | |
| Regong umenie | know-how týkajúceho sa tradičného remesla | V kláštoroch a dedinách, ktoré lemujú brehy rieky Longwu v provincii Qinghai, v západnej Číne, budhistickí mnísi a praktici ľudového umenia patriaci k tibetskému etniku a etniku, udržiavate tradíciu výtvarného umenia, známeho ako regongské umenie, ako sú obrazy thangka a nástenné maľby, periny barbola a sochy. Ich vplyv siaha od susedných provincií po krajinyJuhovýchodná Ázia. Thangka, umenie maľovať náboženské zvitky na oslavu Budhu, spočíva v nanášaní prírodných farieb pomocou špeciálnej štetky na tkaniny nesúce vzory nakreslené dreveným uhlím; barbola používa tvary rastlín a zvierat vyrezané z hodvábu na vytvorenie reliéfneho efektu jemného na dotyk pre závoje a ozdoby stĺpov; regongové sochy z dreva, hliny, kameňa alebo tehál sú určené na zdobenie krokví, stenových panelov, stolov na servírovanie čaju a skríň v chrámoch a domoch. Tieto techniky sa dedia hlavne z otca na dieťa alebo z majstra na učňa a riadia sa pokynmi v starodávnych knihách budhistického maliarstva, ktoré naznačujú, ako kresliť čiary a postavy, ladiť farby a vzory. Charakteristické pre tibetské budhistické náboženstvo a vyživované jedinečnými regionálnymi osobitosťami, regongové umenia stelesňujú duchovnú históriu a tradičnú kultúru regiónu a sú stále neoddeliteľnou súčasťou umeleckého života dnešných obyvateľov. |  | |
| 2 Tradičná technika varenia longquanského celadonu | know-how týkajúceho sa tradičného remesla | Mesto Longquan v čínskej pobrežnej provincii Zhejian je známe celadonskou keramikou a tradičnou technikou výpalu, ktorá mu dodáva špecifickú glazúru. Táto glazúra sa skladá zo zlato-fialového ílu a zmesi kalcinovaného živca, vápenca, kremeňa a rastlinného popola. Pripravuje sa podľa receptov, ktoré často odovzdávajú z generácie na generáciu majstri alebo rodiny. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Ujgurský muqam je najkomplexnejšia umelecká forma zahrnutá do podujatia, ktorá spája pieseň, tanec a zábavu. Meshrep funguje ako „súd“, kde hostiteľ sprostredkúva konflikty a zaisťuje zachovanie morálnych pravidiel, a ako „učebňa“, kde sa ľudia môžu dozvedieť viac o svojich tradičných zvykoch. Meshrep prenášajú a dedia predovšetkým hostia, ktorí poznajú jeho použitie a kultúrne konotácie, a virtuózni umelci, ktorí sa na ňom podieľajú, ako aj celá ujgurská populácia, ktorá sa zúčastňuje. Existuje však veľa faktorov, ktoré ohrozujú jeho životaschopnosť, napríklad spoločenské zmeny vyplývajúce z urbanizácie a industrializácie, vplyv národných a cudzích kultúr a odchod mladých Ujgurov do miest. Frekvencia predstavení a počet účastníkov postupne klesá, zatiaľ čo počet vysielačov, ktorí poznajú tradičné pravidlá a bohatý obsah podujatia, prudko poklesol z niekoľkých stovák na niekoľko desiatok. |  | |
| Yimakan, ústne správy o Hezhene | ústne tradície a prejavy vrátane jazyka ako prostriedku nehmotného kultúrneho dedičstva | Takzvané rozprávanie Yimakan je podstatnou súčasťou kozmogónie a historickej pamäte Hezhenu, etnickej menšiny severovýchodná Čína. Yimakanské príbehy, rozprávané veršami a prózami v jazyku tohto etnika, pozostávajú z mnohých nezávislých epizód, ktoré zobrazujú kmeňové spojenectvá a bitky vrátane víťazstva hrdinov Hezhena nad príšerami a útočníkmi. Toto ústne dedičstvo je cenné pre obranu identity a územnej celistvosti etnickej skupiny a zachováva tiež tradičné poznatky týkajúce sa šamanských rituálov, rybolovu a poľovníctva. Rozprávači príbehov improvizujú príbehy bez hudobného sprievodu, striedajú spievané a hovorené pasáže a pomocou rôznych melódií predstavujú rôzne postavy a zápletky. Väčšinou trénujú pod majstrom patriacim do ich klanu alebo rodiny, hoci v dnešnej dobe sú čoraz viac ochotní trénovať cudzincov. Pretože Hezhen nemá písomnú tradíciu, Yimakan hrá kľúčovú úlohu pri zachovávaní svojho rodného jazyka, náboženstva, viery, folklóru a zvykov. Stále rýchlejšia modernizácia spoločnosti a štandardizácia vzdelávania však predstavujú hrozbu pre jazyk Hezhen. Dnes to stále hovoria iba starší. Táto strata sa stala hlavnou prekážkou propagácie a udržateľnosti yimakanskej tradície. Iba päť skúsených rozprávačov stále dokáže rozprávať epizódy - situácia sa zhoršila smrťou mnohých starších rozprávačov a odchodom mladších do miest pri hľadaní práce. | |
