V tomto článku je uvedený zoznam postupy uvedené v Nehmotné kultúrne dedičstvo UNESCO v Azerbajdžan.
rozumieť
Krajina má trinásť postupov uvedených na zozname „reprezentatívny zoznam nehmotného kultúrneho dedičstva „Od UNESCO a dve praktiky ďalej“zoznam núdzových záloh ».
V dokumente „register najlepších postupov na ochranu kultúry ».
Zoznamy
Reprezentatívny zoznam
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Kreslenie |
|---|---|---|---|---|
| Azerbajdžanský mugham | 2008 | * Múzických umení | Azerbajdžanský mugham je tradičný hudobný žáner, ktorý umožňuje vysoký stupeň improvizácie. Klasická a akademická hudba zahŕňa aj populárne Bardove melódie, rytmy a techniky predvádzania a účinkuje v mnohých prostrediach po celej krajine. Súčasné interpretácie azerbajdžanského mughamu odrážajú rôzne obdobia histórie krajiny a jej kontaktov s Peržanmi, Arménmi, Gruzíncami a ďalšími tureckými národmi. Tento hudobný žáner má rovnaké umelecké vlastnosti ako iracký maqam, perzský radif a turecký makam. V minulosti sa mugham hrával hlavne dvakrát, a to na hračku, tradičnú svadobnú hostinu a na majáles, súkromné stretnutie fajnšmekrov. Praktizovali ju aj členovia súfijských rádov a umelci náboženských drám ta'zie alebo shabih. Oficiálne súťaže a neformálne stretnutia umožnili vynikajúcim hudobníkom dať o sebe vedieť. Tento modálny žáner kombinuje speváka, muža aj ženu, s hudobníkmi hrajúcimi na tradičných nástrojoch vrátane dechtu (lutna s dlhým hrdlom), kamancha (štyri strunové rýľové husle) a daf (druh veľkej tamburíny). Viaceré verzie, ktoré sa nedajú prepisovať v definitívnej podobe, prenášajú majstri, ktorí trénujú študentov v jemnom umení improvizácie, ktoré zveľaďuje tento umelecký prejav. Európske vplyvy, obzvlášť citlivé na spôsob, akým súčasní hudobníci hrajú a odovzdávajú svoje know-how mladším generáciám, vo veľkej miere prispeli k zbaveniu mugham určitých estetických a výrazových vlastností. |  |
| Umenie azerbajdžanských Ashiqov | 2009 | * Ústne tradície a prejavy * Múzických umení * Know-how týkajúce sa tradičného remesla | Umenie azerbajdžanského Ashiqu spája poéziu, príbehy, tance, piesne a inštrumentálnu hudbu v podobe tradičného javiskového prejavu, ktorý je symbolom kultúry azerbajdžanského ľudu. Charakterizovaná podporou saz, sláčikový hudobný nástroj, klasický repertoár obsahuje asi 200 piesní, 150 hudobných a poetických skladieb s názvom Dastans, takmer 2 000 básní všetkých poetických žánrov a množstvo príbehov. Regióny majú niekedy vlastnú metódu inštrumentálneho sprievodu, všetky sú však založené na spoločnom národnom jazyku a umeleckej histórii. Ashiq vystupujú na svadbách, stretnutiach s priateľmi a slávnostných udalostiach po celom Kaukaze, ale aj v koncertných sálach, v rozhlase a v televízii a naďalej obohacujú svoj repertoár kombináciou klasických melódií a melódií súčasných. Ich umenie, považované za symbol národnej identity, sa tiež považuje za strážcu azerbajdžanského jazyka, literatúry a hudby. Aj keď Ashiq predstavuje kolektívne svedomie ľudí, pomáha podporovať výmeny a dialóg medzi kultúrami: Kurdi, Lezguijci, Talishi, Tatovia a ďalšie etnické skupiny žijúce v krajine často praktizujú umenie Ashiq a toľko svojich básní ako svoje piesne sa rozšírili po celom regióne. |  |
| Tradičné umenie tkania azerbajdžanských kobercov v Azerbajdžanskej republike | 2010 | * Know-how týkajúce sa tradičného remesla * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Ústne tradície a prejavy | Azerbajdžanský koberec je tradičný, mnohorozmerný, ručne vyrobený textil s hustou textúrou, viazaný alebo tkaný, ktorého vzory sú charakteristické pre mnohé azerbajdžanské oblasti vyrábajúce koberec. Výroba kobercov je rodinná tradícia, ktorá sa odovzdáva ústne a praxou. Muži strihajú ovce na jar a na jeseň, zatiaľ čo ženy zbierajú farbivá, pradia vlnu a farbia priadzu na jar, v lete a na jeseň. Tkanie vykonávajú cez zimu členky širšieho rodinného kruhu, dievčatá sa učia tkať spolu s matkou a starou mamou a nevesta so svokrou. Koberec sa vyrába na vodorovnom alebo zvislom stave pomocou viacfarebných vlnených, bavlnených alebo hodvábnych nití farbených prírodnými farbami. Použitím špeciálnej techniky na viazané koberce tkáči odovzdávajú niť, ktorú uviazajú okolo osnovných nití. Tkané koberce sú rôzne vyrábané z prekladaných štruktúrnych osnov, útkov a vzorovaných útkov. Strihanie hotového koberca na tkáčskom stave je oslavou vzácnej vážnosti. Tkanie koberca úzko súvisí s každodenným životom a zvykmi príslušných komunít a jeho úloha sa odráža vo význame kompozícií a ich aplikácií. Napríklad dievčatá sediace na koberci hovoria veštenie a spievajú tradičné melódie na Novruz (regionálny Nový rok). Koberec je široko používaný ako kus nábytku alebo dekorácie na stenu a špeciálne koberce sú tkané na lekárske ošetrenie, svadobné obrady, pôrod, pohrebné rituály a na modlitbu. |  |
| Výroba a hudobné cvičenie dechtu, sláčikového nástroja s dlhým hrdlom | 2012 | * Múzických umení * Know-how týkajúce sa tradičného remesla | Tar je trhaná strunová lutna s dlhým hrdlom, ktorá sa tradične vyrába a hrá v komunitách po celom Azerbajdžane. Mnohí ho považujú za hlavný hudobný nástroj v krajine a objavujú sa samostatne alebo s inými nástrojmi v mnohých tradičných hudobných štýloch. Dechtové faktory odovzdávajú svoje know-how učňom, často v rodinnom prostredí. Výroba začína starostlivým výberom materiálov pre prístroj: moruša pre telo, lieska pre krk a hruška pre kolíky. Pomocou rôznych nástrojov vytvoria remeselníci dutú prepravku číslo osem, ktorá je potom pokrytá tenkým býčím perikardom. Krk pražca je pripevnený, sú pridané kovové šnúrky a na tele sú vyrobené perleťové vložky. Hráči držia nástroj vodorovne proti hrudníku a trilkami a rôznymi technikami a zásahmi dofarbujú struny plectrom. Dechtová hudba hrá zásadnú úlohu na svadbách a rôznych stretnutiach s priateľmi, slávnostných udalostiach a verejných koncertoch. Hráči dechtu odovzdávajú svoje zručnosti ústne mladým ľuďom v ich komunite, ale aj príkladom a v hudobných školách. Výroba a prax dechtu, ako aj zručnosti spojené s touto tradíciou, hrajú dôležitú úlohu pri formovaní kultúrnej identity Azerbajdžančanov. |  |
| Tradičné umenie a symbolika kelaghayi, výroba a nosenie hodvábnych šatiek pre ženy | 2014 | * Znalosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Know-how týkajúce sa tradičného remesla | Umenie kelaghayi, ponorené do tradícií šíriacich sa po Hodvábnej ceste, sa sústreďuje na dvoch miestach v Azerbajdžane: mesto Shaki a dedina Basgal. Výroba kelaghayi zahŕňa niekoľko etáp: tkanie látky, jej farbenie a zdobenie drevenými kockami. Tkáči si vyberajú jemné hodvábne nite zo sieťoviny a na tkáčskych krosnách tkajú textílie pred tým, ako ich namočia do vriaceho kúpeľa a vysušia na štvorcové tkaniny. Pomocou rastlinných látok potom majstri dajú látkam rôzne farby a zdobia ich rôznymi vzormi pomocou drevených pečiatok potiahnutých roztokmi na báze kolofónie, parafínu a tuhého oleja. Farby šatiek majú symbolický význam, ktorý sa často spája so spoločenskými príležitosťami: svadbami, pohrebnými obradmi, oslavami a každodennými aktivitami. Umenie výroby kelaghayi sa prenáša iba neformálnym učením a je to predovšetkým rodinná aktivita. Každá rodina má svoje vlastné štylistické vlastnosti a ozdobné motívy. Tradičná prax výroby a nosenia kelaghayi je vyjadrením kultúrnej identity a náboženských tradícií a symbolom sociálnej súdržnosti, ktorá posilňuje úlohu žien, ako aj kultúrnu jednotu azerbajdžanskej spoločnosti. |  |
| Lahidjovo medené remeslo | 2015 | * Know-how týkajúce sa tradičného remesla * Znalosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti | Lahidské remeselné spracovanie medi je tradičná prax výroby a používania medených výrobkov sústredených v kaukazskej komunite Lahidj. Pán zodpovedný za tavenie medi koordinuje celý proces a sprevádza ho učeň, ktorý sa pri pomoci pánovi naučí potrebné techniky. Kováčske kladivo pumpuje vzduch do pecí a kladivá roztavenej medi na tenké ploché dosky. Potom remeselník vyleští tepané medené pláty a ozdobí hotový výrobok. Tento posledný krok procesu sa považuje za obzvlášť dôležitý, pretože použité motívy sa často týkajú životného prostredia, čo odráža tradičné vedomosti a kultúrne hodnoty nositeľov. Kapitán je zodpovedný za predaj hotových výrobkov z medi v dielňach a za odmenu za prácu ostatných zapojených remeselníkov. Tradícia sa traduje v rodinách od otca k synovi. Mnoho rodín v Azerbajdžane prichádza do Lahidja, aby si kúpili medené predmety na každodenné použitie v domnení, že zlepšujú zdravotné výhody potravín. Pre remeselníkov predstavuje tradícia dôležitý zdroj príjmu a poskytuje silný pocit identity a hrdosti. Medené remeslo tiež posilňuje rodinné väzby v rámci Lahidjskej komunity a považuje sa za jasnú známku Lahidjskej identity. |  |
| Kultúra výroby a zdieľania plochého chleba Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Poznámka Azerbajdžan túto prax zdieľaIrán, Kazachstan, Kirgizsko a Turecko. | 2016 | * Znalosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Ústne tradície a prejavy | Kultúra výroby a zdieľania chlebového chleba v komunitách v Azerbajdžane, Iráne, Kazachstane, Kirgizsku a Turecku plní spoločenské funkcie, vďaka ktorým túto tradíciu naďalej nasleduje mnoho jednotlivcov. Na výrobe chleba (lavash, katyrma, jupka alebo yufka) sa podieľajú najmenej traja ľudia, často z tej istej rodiny, ktorí sa podieľajú na jeho príprave a pečení. Vo vidieckych oblastiach prebieha proces medzi susedmi. Tento chlieb vyrábajú aj tradičné pekárne. Varí sa v tandyroch / tanūroch (hlinené alebo kamenné pece vykopané do zeme), na sājs (kovové platne) alebo v kazanoch (kotloch). Okrem obvyklých jedál sa plochý chlieb delí pri príležitosti svadieb, pôrodov, pohrebov, sviatkov a modlitieb. V Azerbajdžane a Iráne je položená na pleciach nevesty alebo sa drobí nad hlavou, aby sa jej páru darilo, zatiaľ čo v Turecku ju dostávajú susedia. V Kazachstane sa verí, že tento chlieb sa pripravuje na pohrebe na ochranu zosnulého, kým sa čaká na božské rozhodnutie, a v Kirgizsku zdieľanie chleba zaisťuje zosnulému lepší pobyt v posmrtnom živote. Táto prax, ktorá sa aktívne prenáša v rodinách a od majstrov až po učňov, odráža pohostinnosť, solidaritu a určité viery symbolizujúce spoločné kultúrne korene, a tým posilňuje pocit príslušnosti k spoločenstvu. |  |
| 2016 | * Ústne tradície a prejavy * Múzických umení * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Znalosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru * Tradičné remeslá | Novruz alebo Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz znamenajú Nový rok a začiatok jari vo veľmi veľkej zemepisnej oblasti, okrem iných ajAzerbajdžan„India„Irán, Kirgizsko, Pakistan, Turecko aUzbekistan. Oslavuje sa každých 21 rokov Marca, dátum vypočítaný a pôvodne nastavený na základe astronomických štúdií. S Novruzmi sú spojené rôzne miestne tradície, napríklad zmienka o Džamšidovi, mytologickom kráľovi Iránu, s mnohými príbehmi a legendami. Obrady, ktoré ho sprevádzajú, závisia od miesta, od preskakovania ohňov a potokov v Iráne až po prechádzky po lane, umiestňovanie zapálených sviečok pred dvere domu až po tradičné hry, ako napríklad dostihy alebo tradičné zápasy v Kirgizsku. Piesne a tance sú pravidlom takmer všade, rovnako ako poloposvätné rodinné či verejné jedlá. Oslavy oslavujú predovšetkým deti a zúčastňujú sa na mnohých činnostiach, ako je zdobenie vajíčok na tvrdo. Ženy hrajú ústrednú úlohu pri organizácii a chode Novruzu, ako aj pri odovzdávaní tradícií. Novruz podporuje hodnoty mieru, solidarity medzi generáciami a v rámci rodín, zmierenia a dobrých susedských vzťahov, prispieva ku kultúrnej rozmanitosti a priateľstvu medzi ľuďmi a rôznymi komunitami. |  | |
| Umenie výroby a hry na kamantcheh / kamanche, sklonenom strunovom hudobnom nástroji Poznámka Azerbajdžan túto prax zdieľaIrán. | 2017 | * Múzických umení * Know-how týkajúce sa tradičného remesla | Umenie výroby a hry na kamantcheh / kamanche („malý luk“), sláčikový nástroj s lukom, existuje už viac ako tisícročie. V Iránskej islamskej republike a Azerbajdžane je to hlavná súčasť klasickej a tradičnej hudby a kamantcheh / kamanche sa hrá na veľkom množstve spoločenských a kultúrnych stretnutí. Súčasní odborníci v prvom rade používajú štvorstrunové kamantcheh / kamanche, ktoré pozostávajú z tela z vlásia a luku. Hudobníci hrajú sami alebo v orchestri. Nositeľmi a praktickými lekármi sú remeselníci, amatérski alebo profesionálni umelci a učitelia a študenti základných škôl. Kamantcheh / Kamanche je neoddeliteľnou súčasťou hudobnej kultúry oboch krajín. Ak im výroba nástrojov dáva priamy zdroj príjmu, remeselníci tiež vnímajú toto umenie ako neoddeliteľnú súčasť nehmotného kultúrneho dedičstva svojej komunity. Hudobníci prostredníctvom svojej hudby sprostredkujú množstvo tém, od mytológie po komédiu, vrátane gnostických tém. Dnes sa vedomosti o hudobnej praxi a výrobe kamantcheh / kamanche prenášajú ako v rodinách, tak aj v štátnych hudobných zariadeniach vrátane hudobných škôl. Poznatky o význame hudby pre podporu kultúrnej identity sa prenášajú z generácie na generáciu vo všetkých sférach života v oboch krajinách. |  |
| Tradícia prípravy a zdieľania dolmy, ukazovateľa kultúrnej identity | 2017 | * Znalosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti | Tradícia dolmy spája súbor vedomostí a zručností týkajúcich sa prípravy tradičného jedla zvaného „dolma“, ktoré má formu malých ozdôb (na báze mäsa, cibule, ryže, hrášku a korenia) zabalených v čerstvom alebo vopred pripravenom stave. -varené listy alebo sa používajú na plnenie ovocia a zeleniny. Názov tejto tradície je skratkou tureckého slova „doldurma“, čo znamená „plnené“. Toto tradičné jedlo je zdieľané s rodinou alebo miestnymi komunitami, pričom metódy, techniky a prísady použité pri jeho príprave sa v jednotlivých komunitách líšia. Tradícia pokračuje v celom Azerbajdžane a považuje sa za ústrednú kulinársku prax vo všetkých regiónoch krajiny. Cvičí sa pri zvláštnych príležitostiach a zhromaždeniach. Podporuje tiež solidaritu, úctu a pohostinnosť. Tradícia dolma, ktorá sa prenáša z generácie na generáciu, presahuje etnické a náboženské hranice, ktoré v krajine existujú. Nositeľmi sú tradičné kuchári, väčšinou ženy, a väčšia komunita jednotlivcov, ktorí používajú dolmu na rôzne kultúrne a spoločenské účely. K neformálnemu prenosu dochádza prostredníctvom vzťahov medzi rodičmi a deťmi, zatiaľ čo k formálnemu prenosu dochádza hlavne na odborných učilištiach a prostredníctvom učňovskej prípravy. Tento prvok sa v azerbajdžanskej spoločnosti teší veľkej viditeľnosti a jeho životaschopnosť zabezpečujú komunity prostredníctvom mnohých aktivít a podujatí na zvyšovanie povedomia, ako sú festivaly, výučba tejto tradície inštitúciami odborného vzdelávania a príprava publikácií o tejto téme. |  |
| Dedičstvo Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: kultúra, populárne legendy a hudba spojená s týmto eposom | 2018 | * Múzických umení * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Ústne tradície a prejavy | Kultúra, ľudové legendy a hudba spojená s eposom Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut sú založené na dvanástich hrdinských legendách, príbehoch a príbehoch a trinástich tradičných hudobných dielach, ktoré sa zdieľajú a odovzdávajú z generácie na generáciu ústnymi tradíciami, scénického umenia, kultúrnych kódov a hudobných skladieb. Dede Qorqud sa v každom príbehu javí ako legendárna postava a múdry človek, trubadúr, ktorého slová, hudba a svedectvá múdrosti sa spájajú s tradíciami okolo narodenia, manželstva a smrti. V hudobných dielach je to zvuk kobyzu, hudobného nástroja, ktorý reprodukuje zvuky prírody, a zvukové scény sú pre toto médium charakteristické (napríklad imitácia vytie vlka alebo pieseň labute). Všetky hudobné diela sú navzájom úzko spojené epickými rozprávkami, ktoré ich sprevádzajú. Prvok, ktorý vyjadruje sociálne, kultúrne a morálne hodnoty, ako sú hrdinstvo, dialóg, fyzická a duchovná pohoda a jednota, ako aj úcta k prírode, je bohatý na hlboké znalosti histórie a kultúry turecky hovoriacich spoločenstiev. . Dotknutá komunita ju praktizuje a udržiava pri viacerých príležitostiach - od rodinných udalostí po národné a medzinárodné festivaly - a má preto dobrý základ v spoločnosti a slúži ako spoločná niť medzi generáciami. |  |
| Nar Bayrami, tradičný festival granátového jablka a jeho kultúry | 2020 | * Múzických umení * Znalosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Know-how týkajúce sa tradičného remesla * Ústne tradície a prejavy | Nar Bayrami je festival, ktorý sa koná každý rok v októbri / novembri v azerbajdžanskom regióne Goychay a oslavuje granátové jablko, ako aj jeho tradičné použitie a symboliku. Pestovanie granátového jablka je súbor postupov, poznatkov, tradícií a know-how súvisiacich s výrobou ovocia, ktorý sa nevyužíva iba v kulinárskych kontextoch, ale je prítomný aj v remeslách, umeleckých dekoráciách, mýtoch, príbehoch a iných tvorivých postupoch. . Tento prvok úzko súvisí s miestnym poľnohospodárstvom a s producentmi a ľuďmi žijúcimi vo vidieckych komunitách, ktorí plodiny pestujú a zberajú. Títo účastníci podrobne rozumejú charakteristikám prostredia a technikám zberu. Toto ovocie má v spoločnosti veľkú viditeľnosť, pretože granátové jablko a Nar Bayrami plnia kultúrne a spoločenské funkcie, od použitia v tradičných jedlách až po vystúpenie v poézii. Symbolicky je granátové jablko spojené s dlhodobou produktivitou a hojnosťou a predpokladá sa, že prenáša energiu. V miestnych legendách hovorí o láske a vášni, zatiaľ čo veriaci ho považujú za symbol večnosti. Každoročný festival oslavuje hrdosť na tradície predkov spojené s ovocím a podporuje aktívne výmeny a komunikáciu medzi komunitami a návštevníkmi prítomnými počas slávností, čo predstavuje vhodný okamih na zdôraznenie miestnej prírody a kultúry. |  |
| Umenie miniatúry Poznámka Azerbajdžan túto prax zdieľaIrán, v Uzbekistan a Turecko. | 2020 | * Znalosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru * Know-how týkajúce sa tradičného remesla | Miniatúra je druh dvojrozmerného umenia, ktorý sa týka návrhu a tvorby malých obrazov na knihách, papierových škatuliach, kobercoch, textíliách, stenách a keramike a iných médiách s použitím surovín, ako je zlato, striebro a rôzne organické látky. . Historicky bola miniatúra definovaná ako ilustrácia vložená na stránku za účelom vizuálnej podpory obsahu textu, prvok sa však vyvinul a nachádza sa aj v architektúre a pri skrášľovaní verejných priestorov. Miniatúra vizuálne predstavuje viery, svetové názory a životný štýl a vplyvom islamu získala aj nové postavy. Aj keď existujú rozdiely v štýle, umenie miniatúrnej maľby, aké sa praktizuje v predkladajúcich štátoch, má niektoré spoločné znaky. V každom prípade je to tradičné umenie prenášané mentorom na jeho učňa (neformálne vzdelávanie) a považované za neoddeliteľnú súčasť každej zo sociálnych a kultúrnych identít spoločnosti. Miniatúra predstavuje špecifický typ perspektívy, ktorej veľkosť a vzory sa menia podľa ich dôležitosti, čo je hlavný rozdiel od realistických a naturalistických štýlov. Aj keď existuje už celé storočia, pokračuje v rozvoji a posilňuje tak väzby medzi minulosťou a súčasnosťou. Tradičné maliarske techniky a princípy sú zachované, ale umelci do procesu vkladajú aj svoju individuálnu kreativitu. |  |
Register najlepších postupov ochrany
Azerbajdžan nemá prax zapísanú v registri najlepších ochranných postupov.
Zoznam núdzových záloh
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Kreslenie |
|---|---|---|---|---|
| Chovgan, tradičná jazdecká hra hraná na chrbte karabachových koní v Azerbajdžanskej republike | 2013 | * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti | Chovgan je tradičná jazdecká hra hraná na rovnom trávnatom teréne, kde dva tímy hráčov súťažia na karabachových koňoch. Každý tím sa skladá z piatich jazdcov: dvoch obrancov a troch útočníkov. Hra sa začína v strede poľa a hráči sa pomocou drevených paličiek snažia dostať malú koženú alebo drevenú guľu do súperovej brány. Hra je popretkávaná tradičnou inštrumentálnou hudbou tzv janghi. Hráči a tréneri chovganu sú skúsení poľnohospodári a jazdci z regiónu. Nosia tradične veľký astrachánsky klobúk, dlhý, obtiahnutý kabát s vysokým pásom, špeciálne nohavice, ponožky a topánky. Ľudia všetkých vekových skupín prichádzajú, aby sa pozreli na túto tradičnú hru a podporili svoje tímy. Chovgan posilňuje zmysel pre identitu zakotvenú v kočovnej kultúre a pomáha vnímať koňa ako neoddeliteľnú súčasť každodenného života. Špecifické pravidlá, know-how a techniky Chovganu odovzdávajú začiatočníci skúseným hráčom počas skupinového tréningu. Prax a prenos Chovganu sa však oslabila z dôvodu straty záujmu mladých ľudí, urbanizácie a emigrácie, čo malo za následok nedostatok hráčov, trénerov a karabachových koní. |  |
| Yalli (kochari, tenzere), tradičné kolektívne tance Nachtivana | 2018 | * Múzických umení * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Ústne tradície a prejavy | Yalli, tradičné kolektívne tance Nachtivanu, je súbor tradičných tancov, ktoré sa predvádzajú výlučne počas kolektívnych vystúpení. Yalli sa zvyčajne vykonáva formou kruhu, reťaze alebo línie a obsahuje prvky hry a pantomímy (napodobeniny vtákov alebo iných zvierat), fyzické cvičenia a pohyb. Tanečnú komunitu yalli tvoria cvičiaci tanečníci, ktorí svoje choreografie predvádzajú spontánne alebo podľa harmonogramu počas rôznych festivalov a osláv. Niektoré variácie yalli zahŕňajú spevácke pasáže a sú vykonávané mužmi aj ženami, zatiaľ čo iné sú vykonávané iba mužmi a napodobňujú pastoračné hry a určité rohové šelmy. Do polovice 20. storočia sa yalli hojne praktizovalo. Na prenos tejto praxe však malo negatívny vplyv niekoľko faktorov, napríklad postupná strata sociálnych funkcií určitých druhov jalli a uprednostňovanie javiskových výkonov, ako aj vonkajšie faktory, ako napríklad migrácia pracovníkov a krízy. Na konci 80. rokov a začiatkom 90. rokov 20. storočia vývoj od neformálneho prenosu k formálnym spôsobom a radikálne zjednodušenie tancov, ktoré vyústilo do straty rozmanitosti. |  |
