V tomto článku je uvedený zoznam postupy uvedené v Nehmotné kultúrne dedičstvo UNESCO v Turecko.
rozumieť
Krajina má sedemnásť postupov uvedených na zozname „reprezentatívny zoznam nehmotného kultúrneho dedičstva „UNESCO a postup prevzatý z“zoznam núdzových záloh ».
V dokumente „register najlepších postupov na ochranu kultúry ».
Zoznamy
Reprezentatívny zoznam
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Kreslenie |
|---|---|---|---|---|
| 1 Obrad Sema, Mevlevi | 2008 | * Múzických umení * spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti | Mevlevi sú asketickým súfijským rádom, ktorý bol založený v roku 1273 v roku Konya, odkiaľ sa postupne rozšírili po celej Osmanskej ríši. Dnes sa Mevlevi vyskytujú v mnohých tureckých komunitách po celom svete, ale najaktívnejšie a najznámejšie centrá zostávajú v Konye a ‘Istanbul. Mevlevi sú známi svojimi krúživými tancami. Po odporúčanom niekoľkohodinovom pôste sa Vírivé dervišy začnú krútiť, opierajúc sa o ľavé chodidlo a pomocou pravého chodidla sa otáčajú. Telo tanečníka musí byť pružné, oči musia zostať otvorené, bez toho, aby niečo zafixovali, aby sa obrazy rozmazali a vznášali. Počas tanečných obradov alebo Sema sa hrá konkrétny hudobný repertoár zvaný ayın. Skladá sa zo štyroch častí vokálnych a inštrumentálnych skladieb a účinkuje v ňom minimálne jeden spevák, flautista alebo neyzen, hráč na tympany a cimbal. Tanečníci boli vyškolení na 1 001dennom ústraní v kláštoroch mevlevi (mevlevihane), kde sa každodennou praxou modlitby, náboženskej hudby, poézie a tanca učili etiku, kódexy správania a viery. Na konci tohto školenia sa vrátili k svojim rodinám a pracovali, zatiaľ čo zostali členmi rádu. Sekularizačná politika viedla k uzavretiu všetkého mevlevihane v roku 1925. V 50. rokoch turecká vláda opäť povolila obrady, avšak iba na verejnosti, pred zrušením tohto obmedzenia v 90. rokoch. Niektoré súkromné skupiny sa usilujú obnoviť obrad Sema na pôvodný duchovný a intímny charakter. Tridsať rokov tajnej praxe ale pripravilo semu o časť jej náboženského významu, pričom prenos sa sústredil na hudbu a piesne na úkor duchovných a náboženských tradícií. Dnes sa už veľa obradov nekoná v tradičnom kontexte, ale pred turistickým publikom, a boli skrátené a zjednodušené tak, aby vyhovovali obchodným požiadavkám. |  |
| Umenie Meddy, verejní rozprávači | 2008 | ústne tradície a prejavy | Meddahlik bola forma tureckej drámy, ktorú hral jedinečný herec Meddah a ktorú praktizoval po celom Turecku a krajinách Turecky hovoriaci. Postupom času sa podobné naratívne žánre v tomto obrovskom geografickom priestore množili prostredníctvom interakcie medzi národmi ‘Ázia, od Kaukaz a stredný východ. Povolaním meddah bolo historicky nielen pobaviť, ale aj osvietiť a vzdelávať verejnosť. Títo rozprávači, ktorých bolo počuť v karavanseránoch, na trhoch, v kaviarňach, mešitách a kostoloch, propagovali hodnoty a myšlienky medzi často negramotnou populáciou. Ich sociálna a politická kritika pravidelne vyvolala búrlivé diskusie o aktuálnych otázkach. Pojem meddah, z arabčiny maddah „pochváliť niekoho“, možno preložiť ako „rozprávač príbehov“. Meddah vyberá piesne a komediálne príbehy z repertoáru populárnych romancí, legiend a eposov a prispôsobuje ich miestu a publiku. Ale predovšetkým vzťah s divákom vytvára kvalitu jeho výkonu, ako aj jeho talent kombinovať napodobeniny, vtipy a improvizáciu, často na aktuálne témy. Toto umenie, ktoré prikladá veľký význam ovládaniu rétoriky, si v Turecku veľmi váži. Aj keď niektoré meddy stále účinkujú na náboženských a svetských festivaloch, ako aj v televízii, žáner stratil veľa pôvodnej vzdelávacej a spoločenskej funkcie v dôsledku rozmachu médií, najmä vzniku televíznych pozícií v kaviarňach. |  |
| Karagöz | 2009 | * ústne tradície a prejavy * Múzických umení * spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti | Karagöz je forma tureckého tieňového divadla, v ktorom postavy volali tasvirs, vyrobené z ťavej alebo volaej kože a znázorňujúce ľudí alebo veci, sú držané na konci stoniek pred zdrojom svetla, aby vrhali svoj tieň na bavlnené plátno, ktoré slúži ako clona. Hra začína projekciou moderátorskej postavy, ktorá udáva scénu a navrhuje témy príbehu, až potom zmizne za prenikavého zvuku píšťalky, ktorá ustúpi hre samotnej, ktorá môže obsahovať vokály, tamburínu, poéziu, vyvolanie mýtu, dikčné cvičenia a hádanky. Tieto príbehy, ktoré sú zvyčajne komické, obsahujú dve hlavné postavy, Karagöza a Hacivata, a množstvo ďalších, vrátane kabaretného speváka Kantoca a iluzionistického akrobata Hokkabaza; oplývajú výrazmi a napodobeninami regionálnych akcentov. S bábkami manipuluje hlavný umelec Hayali, niekedy za pomoci jedného alebo viacerých pomocných učňov, ktorí sú v tomto umení vyškolení tak, že sa podieľajú na výrobe tasvirov a hrajú hudbu, ktorá ich sprevádza. Karagöz, ktorý sa predtým veľmi často hrával v kaviarňach, verejných a súkromných záhradách, najmä počas ramadánu, ako aj počas festivalov obriezky, sa dnes koná hlavne v divadlách, školách a nákupných centrách vo veľkých mestách, kde naďalej priťahuje verejnosť. Tradičné divadlo posilňuje zmysel pre kultúrnu identitu a spája ľudí prostredníctvom zábavy. |  |
| Tradícia Âşıklık (umenia nálezcov) | 2009 | * ústna tradícia a prejav * Múzických umení * spoločenské praktiky, rituálne a slávnostné udalosti | Tradíciu Âşıklık (umenie zakladateľa) v Turecku rozvíjajú potulní speváci-básnici, tzv. âşıks ". Oblečený v tradičnom odeve a brnkajúci na strunový nástroj s názvom saz, âşık často vystupuje na svadbách, kaviarňach a verejných festivaloch všetkého druhu. Âşık je vo sne povolaný k tomu, aby sa dlhodobo učil v umení hry na strunové a bicie nástroje, spevu, ústneho rozprávania a uistenia, ktoré je jadrom povolania. Básne, ktoré recituje a ktoré obyčajne hovoria o láske, sú napísané v rýmovaných slabičných metroch a končia štvorveršom, v ktorom âşık vyslovuje Mâhlas, jeho pseudonym. Medzi improvizácie môžu patriť aj hádanky, tradičné rozprávanie, slovné a tvorivé zápasy s ostatnými ásikmi, ako aj verše spievané s ihlou v ústach, aby sa prinútili recitovať básne a vyhýbali sa zvukom B, P, V, M a F. Pohybom z komunity do komunity, âşıks pomáha šíriť kultúrne hodnoty a myšlienky a uľahčovať silný sociálny dialóg, čiastočne prostredníctvom sociálnej a politickej satiry, ako aj poézie na témy aktuálnosti. Najmä na svadbách sú âşıks považovaní za inštruktorov a sprievodcov, ktorých tradícia čerpá z tureckej literárnej kultúry a obohacuje ju, pretože obohacuje každodenný život komunít po celej krajine. |  |
| 2 Festival ropných zápasov Kırkpınar | 2010 | * ústne tradície a prejavy * Múzických umení * spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * tradičné remeslá | Kırkpınar Oil Wrestling Festival sa koná v Edirne, v Turecku. Každý rok cestujú tisíce ľudí z rôznych vekových skupín, kultúr a regiónov pehlivanov (zápasníci) pri hľadaní zlatého opasku Kırkpınar a titulu pehlivan náčelník. Každý festival začína jeho patrónom,aga Kırkpınar, na slávnosti, na ktorej sa zúčastnilo štyridsať sád hráčov davul (basový bubon) a zurna (flauta). Zlatý opasok sa nosí mestom v sprievode, po ktorom nasledujú modlitby prednesené v mešite Selimiye. Zápasnícke turnaje sa tradične konajú na „bojisku“. Ceremoniár odovzdáva pehlivanov verejnosti tým, že veršne vyhlasujú ich mená, tituly a využitie. Potom olejnička pomôže zápasníkom natrieť sa olejom za pomoci nosiča uterákov, pred rozcvičkami a pozdravom. Zápasníci nosia kıspet, hrubé nohavice vyrezané z kravskej alebo vodnej byvolej kože. Ako sa turnaj odohráva, bubeníci a hráči na flaute hrajú tradičný festivalový repertoár. Ropný zápas Kırkpınar je otvorený pre mužov všetkých kultúr, regiónov a vekových skupín bez náboženskej, jazykovej alebo rasovej diskriminácie. The pehlivanov sú považovaní za vzorné osobnosti v spoločnosti, ktoré majú vlastnosti ako veľkorysosť, čestnosť, zmysel pre rešpekt a pripútanie k zvykom a tradíciám. Všetko pehlivanov sú školení podľa tradície majster-učeň. |  |
| Tradičné stretnutia Sohbet | 2010 | * ústne tradície a prejavy * Múzických umení * spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti | Tradičné stretnutia sohbetov hrajú rozhodujúcu úlohu pri prenose populárnej literatúry, tancov a hudby, dedinských predstavení, ako aj spoločenských hodnôt Turecka. Tureckí muži sa pravidelne, najmä v zime, stretávajú v interiéroch, aby diskutovali o miestnych sociálnych a kultúrnych otázkach, chránili tradície a podporovali solidaritu, vzájomný rešpekt a zmysel pre komunitu. Stretnutia môžu zahŕňať hudbu, tanec a predstavenia, všetku obľúbenú zábavu pri ochutnávke miestnych jedál. Tradičné stretnutie Sohbet môže trvať až do skorých ranných hodín. Stretnutia sú prístupné pre mužov vo veku nad 15 alebo 16 rokov bez ohľadu na ich etnickú príslušnosť, náboženské vyznanie alebo postavenie. Základnou požiadavkou je, aby členovia pochádzali z čestnej rodiny, aby boli dôveryhodní a aby rešpektovali svojich starších. oddávať sa hazardu alebo sa túlať pod vplyvom alkoholu. Členovia môžu byť potrestaní tým, že v prípade zmeškania schôdze budú musieť zaplatiť pokutu, s výnimkou poľahčujúcich okolností. Matky a manželky povzbudzujú členov mužského pohlavia, aby sa zúčastňovali, kvôli sociálnym a kultúrnym výhodám, ktoré sú s tým spojené. V spoločenstvách je zvyčajne päť až tridsať ľudí a riadia ich náčelníci menovaní hlasovaním alebo na návrh starších. Všetci členovia komunity majú rovnaké práva a povinnosti. Stretnutia so so sebou majú dôležitú výchovnú funkciu prenosom etických hodnôt, ako je sociálna spravodlivosť, tolerancia, benevolencia a úcta. |  |
| Semah, rituál Alevi-Bektaşi | 2010 | * ústne prejavy a tradície * Múzických umení * spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti | Semahs možno označiť ako súbor mystických a estetických pohybov tela vykonávaných v rytmickej harmónii. Sú jednou z dvanástich veľkých rituálnych služieb Cem, náboženské praktiky vykonávané stúpencami rádu Alevi-Bektaşi, systém viery založený na obdive Aliho, štvrtého kalifa po prorokovi Mohamedovi. Semahs vykonáva semahçıs (Semah tanečníci), sprevádzaní oddanými hudobníkmi, ktorí hrajú na saz, loutna s dlhým hrdlom. V komunitách Alevi-Bektaşi v Turecku existujú rôzne formy Semah, z ktorých každá má odlišné hudobné charakteristiky a rytmické štruktúry. Konštantnou črtou je zastúpenie rituálu, ktorý vykonávajú muži i ženy vedľa seba. Semitské rituály vychádzajú z koncepcie jednoty s Bohom, ktorá sa realizuje prostredníctvom prirodzeného cyklu: ľudská bytosť pochádza od Boha a vracia sa k Bohu. Existujú dve formy Semahs: İçeri Semaše, ktoré sa vykonávajú v Cemy iba veriaci v rámci dvanástich služieb; the Dışarı Semahs, ktoré sú prevádzkované nezávisle na službách s cieľom propagovať kultúru Semah u mladších generácií. Semah je najdôležitejším prostriedkom na prenos tradície Alevi-Bektaşi. Všetky tradičné postupy, motívy a učenia sa odovzdávajú ústne a naďalej sa rozvíjajú odlišné žánre umenia a literatúry spojené s tradíciou. Takto hrajú Semahovci rozhodujúcu úlohu pri stimulácii a obohatení tradičnej tureckej hudobnej kultúry. |  |
| Slávnostná tradícia v Keşkeku | 2011 | * spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * vedomosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru | Keşkek je tradičné turecké slávnostné jedlo, pripravené na svadby, obrady obriezky a náboženské slávnosti. Ženy a muži varia vo veľkých kotloch jedlo z pšenice a mäsa zvané Keşkek ktoré potom podávajú hosťom. Pšenica sa deň predtým omýva pri recitovaní modlitieb a potom sa na zvuk zvukovej stopy nesie do veľkej kamennej mínometu davul (bubon) a zurna (trstinová flauta). V mínomete ho od zvuku delia dvaja až štyria ľudia, ktorí ho rytmicky bijú palicami. Miska sa zvyčajne varí vonku: do kotlíka sa naleje vylúpaná pšenica, vykostené kúsky mäsa, cibuľa, korenie, voda a olej, ktoré sa varia cez noc. Okolo poludnia sú povolaní najsilnejší z dedinskej mládeže, aby porazili Keşkek drevenými paličkami, zatiaľ čo dav ich povzbudzuje a hráči zurna predvádzajte hudobné kúsky, ktoré zahlasujú zahustenie guláša špecifickou melódiou. Mnoho výrazov spojených s týmto jedlom - používaných pri výbere pšenice, požehnaní, modlitbe a nosení pšenice, ako aj pri príprave a varení - sa stalo bežným výrazom každodenného života. Okrem toho k tradícii patrí zábava, divadlo a hudba. Okolité mestá a dediny sú pozvané na spoločnú oslavu v priestoroch, kde sa obrad koná. Tradícia tohto pokrmu je zachovaná a odovzdaná kuchárskymi majstrami učňom. |  |
| Slávnosti Mesira Macunu | 2012 | * ústne tradície a prejavy * Múzických umení * spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * vedomosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru | Slávnosti mesir macunu v tureckej Manise si pripomínajú uzdravenie Hafsy Sultan, matky Suleymana Veľkolepého, ktorý bol z choroby vyliečený vynálezom pasty známej ako mesir macunu. Hafsa Sultan potom požiadal o distribúciu tejto pasty pre verejnosť. Takto každý rok od 21. do 24. marca pripravuje cesto šéfkuchár a jeho učni zo štyridsaťjeden korení a čerstvých bylín podľa tradičnej praxe. Tím štrnástich žien zabalí cesto do malých kúskov papiera a dvadsaťosem imámov a učňov ho požehná, až potom ho rozsype z vrchu minaretu a kupol Sultánovej mešity. Tisíce ľudí sa hrnú z rôznych častí Turecka a súťažia, aby chytili útržky papiera, keď sa rozptýlia. Mnohí veria, že ich túžba vydať sa, nájsť si prácu a mať deti sa v priebehu roka splní. Orchester štyridsaťpäť hudobníkov v kroji hrá počas prípravy cesta a počas slávností, na ktoré sú obyvatelia Manisy hlboko naviazaní, historickú osmanskú hudbu. Sila tradície vytvára v miestnych komunitách silný pocit solidarity a mesto víta hostí takmer zo všetkých častí Turecka. |  |
| Kultúra a tradícia tureckej kávy | 2013 | * ústne tradície a prejavy * spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * know-how týkajúce sa tradičného remesla | Turecká káva kombinuje špeciálne techniky prípravy a varenia so spoločnou kultúrou bohatou na tradície. Čerstvo pražená fazuľa je zomletá, aby sa získal jemný prášok; potom túto mletú kávu, studenú vodu a cukor nalejte do hrnca a povarte na miernom ohni, aby sa na povrchu vytvorila pena. Káva sa podáva v malých šálkach s pohárom vody a väčšinou sa konzumuje v kaviarňach, kde sa ľudia stretávajú, chatujú, vymieňajú si správy a čítajú knihy. Táto tradícia, ktorá má korene v tureckom spôsobe života, je symbolom pohostinnosti, priateľstva, jemnosti a zábavy. Pozvánka na kávu s priateľmi ponúka príležitosť porozprávať sa o intímnom predmete alebo zdieľať každodenné problémy. Turecká káva hrá dôležitú úlohu aj pri spoločenských príležitostiach, ako sú napríklad zásnubné ceremoniály a večierky; vedomosti a rituály sú neformálne prenášané členmi rodiny pozorovaním a účasťou. Kávová usadenina, ktorá zostala v šálke, sa často používa na predpovedanie budúcnosti niekoho. Turecká káva je považovaná za súčasť kultúrneho dedičstva Turecka, je uvedená v literatúre a piesňach a je nevyhnutnou súčasťou obradov. |  |
| Ebru, turecké umenie mramorovaného papiera | 2014 | * vedomosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru * know-how týkajúce sa tradičného remesla | Ebru je tradičné turecké umenie vytvárania farebných vzorov nanášaním farebných pigmentov kvapkadlom alebo štetcom na vodu, do ktorej boli v nádobe pridané mastné látky, a potom prevedením tohto dizajnu na papier. Vzory a efekty používané v odbore mramorovaného papiera sú okrem iného kvety, lístie, ozdobné vzory, prekladané vzory, mešity a mesiace; používajú sa na dekoráciu v tradičnom kníhviazačskom umení. Odborníci používajú prírodné metódy na extrakciu farbív z prírodných pigmentov, ktoré sa potom zmiešajú s niekoľkými kvapkami hovädzej žlče, čo je druh prírodnej kyseliny, a potom sa kvapnú alebo nastriekajú na prípravok. Zahustenú tekutinu, kde plávajú v pestrých farbách. Umelci, učni a odborníci z Ebru vidia svoje umenie ako neoddeliteľnú súčasť ich tradičnej kultúry, identity a spôsobu života. Ich vedomosti a zručnosti, ako aj filozofia tohto umenia sa prenášajú ústne a praxou v rámci vzťahov medzi učňom a učňom. Získanie základného know-how spoločnosti ebru trvá najmenej dva roky. Táto tradícia sa praktizuje bez ohľadu na vek, pohlavie alebo etnickú príslušnosť a hrá dôležitú úlohu pri posilňovaní postavenia žien a zlepšovaní vzťahov v komunite. Kolektívne umenie ebru podporuje dialóg prostredníctvom priateľských výmen, posilňuje sociálne väzby a upevňuje vzťahy medzi jednotlivcami a komunitami. |  |
| Poznámka Turecko zdieľa tento postup sAzerbajdžan„India, Kirgizsko, Pakistan„Irán a v Uzbekistan. | 2016 | * ústne tradície a prejavy * Múzických umení * spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * vedomosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru * tradičné remeslá | Novruz alebo Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz znamenajú Nový rok a začiatok jari vo veľmi veľkej zemepisnej oblasti, okrem iných ajAzerbajdžan„India„Irán, Kirgizsko, Pakistan, Turecko aUzbekistan. Oslavuje sa každých 21 rokov Marca, dátum vypočítaný a pôvodne nastavený na základe astronomických štúdií. S Novruzmi sú spojené rôzne miestne tradície, napríklad zmienka o Džamšidovi, mytologickom kráľovi Iránu, s mnohými príbehmi a legendami. Obrady, ktoré ho sprevádzajú, závisia od miesta, od preskakovania ohňov a potokov v Iráne až po prechádzky po lane, umiestňovanie zapálených sviečok pred dvere domu až po tradičné hry, ako napríklad dostihy alebo tradičné zápasy v Kirgizsku. Piesne a tance sú pravidlom takmer všade, rovnako ako poloposvätné rodinné či verejné jedlá. Oslavy oslavujú predovšetkým deti a zúčastňujú sa na mnohých činnostiach, ako je zdobenie vajíčok na tvrdo. Ženy hrajú ústrednú úlohu pri organizácii a chode Novruzu, ako aj pri odovzdávaní tradícií. Novruz podporuje hodnoty mieru, solidarity medzi generáciami a v rámci rodín, zmierenia a dobrých susedských vzťahov, prispieva ku kultúrnej rozmanitosti a priateľstvu medzi ľuďmi a rôznymi komunitami. |  |
| Tradičné çini remeslo | 2016 | * know-how týkajúce sa tradičného remesla * vedomosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru | Çinis sú tradičné ručne vyrábané kameniny a keramické dlaždice. Zdobené geometrickými tvarmi a viacfarebnými rastlinnými a zvieracími motívmi sa často nachádzajú na fasádach budov a domov v celom Turecku. Výroba çinis sa uskutočňuje v sérii operácií. Hlina je najskôr modelovaná, pokrytá prvým základným náterom, sušená a vypaľovaná v špecifických peciach. Vzory predstavujúce miestne zvyky a viery sa potom prepichnú do papiera a potom sa na keramiku nanášajú dreveným uhlím. Kontúry sa sledujú ručne, potom sa farby nanášajú na povrch. Keramika je nakoniec glazovaná a vypálená. V dielňach çini sú integrovaní remeselníci, vedúci a učni. Každý remeselník má svoju špecifickú úlohu: modelovanie, zdobenie a vyfarbovanie, leštenie, kladenie podsady alebo pečenie. Pre svojich odborníkov je çini spôsob, ako sa vyjadrovať, rozkvitať a cítiť sa lepšie. Pomáha tiež zachovať umeleckú formu, ktorá je symbolom kultúrnej identity Turecka a ktorá pomáha posilniť väzbu medzi minulosťou a súčasnosťou a zabezpečiť jej kontinuitu. Umenie çini sa neobmedzuje iba na dielne. Táto tradícia sa praktizuje aj doma, vo verejných vzdelávacích centrách, na odborných školách a univerzitách po celej krajine, kde ani vek, pohlavie ani etnická príslušnosť nebránia zdieľaniu vedomostí., Prenosu a získavania know-how. |  |
| Kultúra výroby a zdieľania plochého chleba Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Poznámka Turecko zdieľa tento postup sAzerbajdžan„Irán, Kirgizsko a v Kazachstan . | 2016 | * vedomosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru * spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * ústne tradície a prejavy | Kultúra výroby a zdieľania chlebového chleba v komunitách v Azerbajdžane, Iráne, Kazachstane, Kirgizsku a Turecku plní spoločenské funkcie, vďaka ktorým túto tradíciu naďalej nasleduje mnoho jednotlivcov. Na výrobe chleba (lavash, katyrma, jupka alebo yufka) sa podieľajú najmenej traja ľudia, často z tej istej rodiny, ktorí sa podieľajú na jeho príprave a pečení. Vo vidieckych oblastiach prebieha proces medzi susedmi. Tento chlieb vyrábajú aj tradičné pekárne. Varí sa v tandyroch / tanūroch (hlinené alebo kamenné pece vykopané do zeme), na sājs (kovové platne) alebo v kazanoch (kotloch). Okrem obvyklých jedál sa plochý chlieb delí pri príležitosti svadieb, pôrodov, pohrebov, sviatkov a modlitieb. V Azerbajdžane a Iráne je položená na pleciach nevesty alebo sa drobí nad hlavou, aby sa jej páru darilo, zatiaľ čo v Turecku ju dostávajú susedia. V Kazachstane sa verí, že tento chlieb sa pripravuje na pohrebe na ochranu zosnulého, kým sa čaká na božské rozhodnutie, a v Kirgizsku zdieľanie chleba zaisťuje zosnulému lepší pobyt v posmrtnom živote. Táto prax, ktorá sa aktívne prenáša v rodinách a od majstrov až po učňov, odráža pohostinnosť, solidaritu a určité viery symbolizujúce spoločné kultúrne korene, a tým posilňuje pocit príslušnosti k spoločenstvu. |  |
| L'Hıdrellez, jarný festival Poznámka Turecko zdieľa tento postup s Severné Macedónsko. | 2017 | * spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * vedomosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru | Každý rok 6. mája sa sviatok jari Hıdrellez slávi ako Deň jari alebo obnova prírody. „Hıdrellez“ je názov zložený z výrazov „Hıdır“ a „İlyas“, o ktorých sa predpokladá, že znamenajú ochrancov pôdy a vody, ktorí pomáhajú jednotlivcom, rodinám a komunitám, ktoré ich potrebujú. Na oslavu tejto udalosti sa konajú rôzne rituály a obrady súvisiace s prírodou, ktoré prinášajú blaho, plodnosť a prosperitu rodine, ako aj komunite a chránia hospodárske zvieratá a plodiny pre nasledujúci rok. Element si precvičujú všetci účastníci, najmä rodiny, deti, mládež, dospelí, tanečníci a speváci. Tieto rituály majú kultúrne významy, ktoré sú hlboko zakorenené a dávajú komunite pocit spolupatričnosti a kultúrnej identity, čo im dáva príležitosť posilňovať ich vzťahy. Dotknuté komunity zabezpečujú životaschopnosť živlu každoročnou účasťou na jarných slávnostiach. Masívna účasť jednotlivcov, skupín a komunít je zabezpečená komplexnou organizáciou podujatí na miestnej, regionálnej a národnej úrovni. Tento prvok sa považuje za podstatnú súčasť kultúrnej identity miestnych spoločenstiev a súvisiace vedomosti a zručnosti sa prenášajú v rodinách a medzi členmi komunity prostredníctvom ústnej komunikácie, pozorovania, účasti a spätnej väzby. |  |
| Dedičstvo Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: kultúra, populárne legendy a hudba spojená s týmto eposom Poznámka Turecko zdieľa tento postup sAzerbajdžan a Kazachstan. | 2018 | * Múzických umení * spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * ústne tradície a prejavy | Kultúra, ľudové legendy a hudba spojená s eposom Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut sú založené na dvanástich hrdinských legendách, príbehoch a príbehoch a trinástich tradičných hudobných dielach, ktoré sa zdieľajú a odovzdávajú z generácie na generáciu ústnymi tradíciami, scénického umenia, kultúrnych kódov a hudobných skladieb. Dede Qorqud sa v každom príbehu javí ako legendárna postava a múdry človek, trubadúr, ktorého slová, hudba a svedectvá múdrosti sa spájajú s tradíciami okolo narodenia, manželstva a smrti. V hudobných dielach je to zvuk kobyzu, hudobného nástroja, ktorý reprodukuje zvuky prírody, a zvukové scény sú pre toto médium charakteristické (napríklad imitácia vytie vlka alebo pieseň labute). Všetky hudobné diela sú navzájom úzko spojené epickými rozprávkami, ktoré ich sprevádzajú. Prvok, ktorý vyjadruje sociálne, kultúrne a morálne hodnoty, ako sú hrdinstvo, dialóg, fyzická a duchovná pohoda a jednota, ako aj úcta k prírode, je bohatý na hlboké znalosti histórie a kultúry turecky hovoriacich spoločenstiev. . Dotknutá komunita ju praktizuje a udržiava pri viacerých príležitostiach - od rodinných udalostí po národné a medzinárodné festivaly - a má preto dobrý základ v spoločnosti a slúži ako spoločná niť medzi generáciami. |  |
| Tradičná turecká lukostreľba | 2019 | Tradičná turecká lukostreľba zahŕňa princípy, rituály a spoločenské praktiky, remeselnú výrobu tradičného vybavenia, disciplíny lukostreľby a strelecké techniky, ktoré sa vyvíjali v priebehu storočí. V tradičnej tureckej lukostreľbe sa rôzne disciplíny precvičujú v stoji alebo na koni. Držitelia a cvičenci trénujú jednotlivo alebo v skupinách, aby napredovali, precvičovali jednotlivé strelecké stretnutia a zúčastňovali sa súťaží a slávnostných udalostí. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
