V tomto článku je uvedený zoznam postupy uvedené v Nehmotné kultúrne dedičstvo UNESCO v India.
rozumieť
Krajina má trinásť postupov uvedených na zozname „reprezentatívny zoznam nehmotného kultúrneho dedičstva Z UNESCO.
V dokumente „register najlepších postupov na ochranu kultúry „Alebo na“zoznam núdzových záloh ».
Zoznamy
Reprezentatívny zoznam
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Kreslenie |
|---|---|---|---|---|
| Ramlila, tradičné predstavenie Ramayany | 2008 | * Múzických umení * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Ústne tradície a prejavy | Ramlila, doslova „hra Rama“, inscenuje epos Ramayana v podobe obrazov kombinujúcich piesne, rozprávanie, recitácie a dialógy. Účinkuje po celej severnej Indii počas festivalu Dussehra, ktorý sa podľa rituálneho kalendára koná každý rok na jeseň. Najreprezentatívnejšie Ramlila sú krajiny Ayodhya, Ramnagar a Benares, Vrindavan, Almora, Sattna a Madhubani. Táto inscenácia Ramayana vychádza z filmu Ramacharitmanas, jednej z najpopulárnejších foriem rozprávania na severe krajiny. Tento posvätný text na slávu Rama, hrdinu Ramayany, zostavil Tulsidas v šestnástom storočí v dialekte blízkom hindčine, aby mal sanskrtský epos na dosah všetkých. Väčšina filmov Ramlila súvisí s epizódami skupiny Ramacharitmanas prostredníctvom série predstavení, ktoré trvajú desať až dvanásť dní, alebo dokonca mesiac, ak ide o Ramnagar. Počas festivalovej sezóny Dussehra, ktorá oslavuje Rámov návrat z exilu, sa v každej lokalite, meste a dedine konajú stovky festivalov. Ramlila evokuje bitku medzi ním a Ravanou a pozostáva zo série dialógov medzi bohmi, múdrymi a veriacimi. Celú svoju dramatickú silu čerpá z postupnosti ikon predstavujúcich vrchol každej scény. Publikum sa vyzýva, aby si zaspievalo a zúčastnilo sa rozprávania. Táto tradícia spája celé obyvateľstvo bez ohľadu na kastu, náboženstvo alebo vek. Všetci dedinčania sa zúčastňujú spontánne, hrajú určité úlohy alebo sa zúčastňujú rôznych súvisiacich aktivít, ako je výroba masiek a kostýmov, líčenie alebo príprava obrazov a osvetlenia. Rozvoj médií, najmä televíznych telenoviel, však vyvoláva nespokojnosť verejnosti s predstaveniami Ramlila, ktoré v dôsledku toho strácajú svoje hlavné poslanie, a to združovať ľudí a komunity. |  |
| Tradícia védskeho spevu | 2008 | * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Ústne tradície a prejavy | Védy sú obrovským súborom sanskrtskej poézie, filozofických dialógov, mýtov a rituálnych zaklínadiel, ktoré Árijci vyvinuli a vytvorili po 3 500 rokov. Védovia, považovaní hinduistami za hlavný zdroj všetkých vedomostí a posvätného základu ich náboženstva, stelesňujú jednu z najstarších kultúrnych tradícií, ktoré dnes ešte žijú. Védske dedičstvo spája veľké množstvo spisov a interpretácií rozdelených do štyroch Véd, ktoré sa bežne nazývajú „knihy poznania“, hoci boli prenesené ústne. Rig Veda je antológia posvätných hymnov; Sama Veda obsahuje hudobné úpravy hymnov z Rig Veda a iných zdrojov; Jajur Veda spája modlitby a obetné vzorce používané kňazmi; a Atharna Veda je zbierka magických zaklínadiel a vzorcov. Védy taktiež ponúkajú skutočnú historickú panorámu hinduizmu a objasňujú pôvod niekoľkých umeleckých, vedeckých a filozofických konceptov, ako napríklad koncept nuly. Verše véd, vyjadrené védskym jazykom z klasického sanskrtu, sa tradične spievali počas posvätných rituálov a každý deň sa recitovali vo védskych komunitách. Hodnota tejto tradície nespočíva ani tak v bohatom obsahu jej ústnej literatúry, ako v dômyselných technikách, ktoré používajú Brahmani na zachovanie nezmenených textov po celé tisícročia. Aby sa zvuk každého slova zachoval neporušený, odborníci sa z detstva učia zložité techniky prednesu založené na tonálnom prízvuku, jedinečný spôsob vyslovovania každého písmena a špecifické kombinácie reči. Aj keď Védy naďalej hrajú dôležitú úlohu v indickom živote, prežilo iba trinásť z viac ako tisíc védskych vetiev, ktoré kedysi existovali. Štyri slávne védske školy - Maháráštra (v strednej Indii), Kerala a Karnataka (na juhu) a Orissa (na východe) - sa ďalej považuje za nebezpečenstvo bezprostredného zmiznutia. |  |
| Sanskrtské divadlo, Kutiyattam | 2008 | Múzických umení | Kutiyattam, sanskrtské divadlo v provincii Kerala, je jednou z najstarších žijúcich divadelných tradícií v Indii. Objavil sa pred viac ako 2000 rokmi a je syntézou sanskrtského klasicizmu a odrazom miestnych tradícií Kéraly. Vo svojom štylizovanom a kodifikovanom divadelnom jazyku zohrávajú výraznosť očí (neta abhinaya) a reč tela (hasta abhinaya) zásadnú úlohu pri zameraní pozornosti na myšlienky a pocity hlavnej postavy. Herci musia podstúpiť prísny desať až pätnásťročný výcvik, aby sa stali hercami hodnými tohto mena a získali dokonalé zvládnutie dychu a jemných pohybov svalov tváre a tela. Umenie vyvinúť situáciu alebo epizódu do najmenších detailov, a to tak, že predstavenie jedného dejstva môže trvať niekoľko dní a celé hranie až 40 dní. Kutiyattam sa tradične koná v divadlách zvaných Kuttampalams, ktoré sú umiestnené vo vnútri hinduistických chrámov. Predstavenia, ktoré boli pôvodne vyhradené pre malé publikum kvôli ich posvätnosti, sa postupne otvorili väčšiemu publiku. Hercov náboj si však zachováva posvätný rozmer, o čom svedčia očistné rituály, ktorým sa predtým podrobuje, alebo olejová lampa, ktorá horí na javisku, symbolizujúca božskú prítomnosť. Herci odovzdávajú svojim študentom mimoriadne podrobné učebnice dramatických umení, ktoré donedávna zostali výlučným a tajným majetkom niektorých rodín. Po skončení feudálneho poriadku a súčasnom zmiznutí patronátu v devätnástom storočí čelili rodiny, ktoré tajili dramatické techniky, vážnym ťažkostiam. Napriek oživeniu na začiatku dvadsiateho storočia musí kutiyattam opäť čeliť nedostatku finančných prostriedkov, ktoré vedú k vážnej kríze v profesii. Za týchto okolností sa inštitúcie zodpovedné za prenos tradície spojili, aby zabezpečili kontinuitu tohto sanskrtského divadla. |  |
| 1 Ramman, náboženský festival a rituálne divadlo v Garhwale v Himalájach v Indii | 2009 | * Spoločenské praktiky * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Múzických umení | Koncom apríla sa každý rok konajú partnerské dediny Saloor-Dungra v štáteUttarakhand (Severná India) sa nesú v znamení Rammana, náboženského festivalu na počesť opatrovníckeho boha Bhumiyala Devtu, miestneho božstva, ktorého chrám hostí väčšinu slávností. Táto udalosť sa skladá z rituálov veľkej zložitosti: recitácie verzie eposu o Rámovi a rôznych legiend a interpretácie piesní a maskovaných tancov. Tento festival organizujú dedinčania, pričom každá kasta a profesionálna skupina majú osobitnú úlohu: napríklad mladí a starší sú umelci, Brahmini vedú modlitby a vykonávajú rituály a Bhandaris - miestni zástupcovia kasty Kšatrija - majú výlučné právo nosiť jednu z najposvätnejších masiek, masku napoly človeka, napoly leva, božstva Narasimhu. Rodina, ktorá počas roka hostí Bhumiyal Devta, musí dodržiavať prísny denný režim. Kombináciou divadla, hudby, historických predstavení, ústnych a písaných tradičných rozprávaní je Ramman mnohostrannou kultúrnou udalosťou, ktorá odráža ekologickú, duchovnú a sociálnu koncepciu komunity, sleduje jej základné mýty a posilňuje jej sebaúctu. S cieľom zabezpečiť jeho životaschopnosť v budúcnosti je prioritným cieľom spoločenstva posilniť jeho šírenie a uznanie nad geografickú oblasť jeho praxe. |  |
| Mudiyettu, rituálne divadlo a tanečná dráma v Kérale | 2010 | * Múzických umení * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Ústne tradície a prejavy * Znalosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru * Know-how týkajúce sa tradičného remesla | Mudiyettu je rituálna tanečná dráma Kerala na základe mytologickej správy o boji medzi bohyňou Kali a démonom Darikou. Je to komunitný rituál, na ktorom sa zúčastňuje celá dedina. Po zbere letných plodín odchádzajú dedinčania v určený deň do chrámu v skorých ranných hodinách. Tradiční umelci Mudiyettu sa očistia pôstom a modlitbou, potom nakreslia na podlahu chrámu pomocou farebných práškov obrovský obraz bohyne Kali, tzv. kalam, v ktorom je vzývaný duch bohyne. Toto pripravuje pôdu pre nasledujúce živé vystúpenie, v ktorom božský a múdry Narada nabáda Šivu, aby si podmanil démona Dariku, ktorý je imúnny voči porážke človekom. Šiva namiesto toho nariaďuje, aby Darika zomrela z rúk bohyne Kali. Mudiyettu sa každý rok praktizuje v chrámoch bohyne „Bhagavati Kavus“ v rôznych dedinách pozdĺž riek Chalakkudy Puzha, Periyar a Moovattupuzha. Vzájomná spolupráca a kolektívna účasť každej kasty na rituáli inšpiruje a posilňuje spoločnú identitu a vzájomné väzby v komunite. Zodpovednosť za jej prenos nesú starší a starší aktéri, ktorí si počas rituálu najímajú učňov v mladej generácii. Mudiyettu je dôležitým kultúrnym prostriedkom na prenos tradičných hodnôt, etiky, morálnych kódexov a estetických štandardov komunity do budúcich generácií, čím sa zabezpečuje ich kontinuita a aktuálnosť v súčasnosti. |  |
| Kalbelské ľudové piesne a tance Rajasthanu | 2010 | * Múzických umení * Znalosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru * Know-how týkajúce sa tradičného remesla * Ústne tradície a prejav * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti | Piesne a tance sú vyjadrením tradičného spôsobu života komunity Kalbelia. Kalbelia, predtým kúzelníci hadov, evokujú svoje minulé zamestnanie prostredníctvom hudby a tanca, ktoré sa vyvíjajú do nových a kreatívnych foriem. Dnes ženy v dlhých čiernych sukniach tancujú a krútia sa napodobňujúc pohyby hada, zatiaľ čo muži ich sprevádzajú za zvuku bicích nástrojov - khanjari - a drevený dychový nástroj - poongi - ktorá sa tradične hrala na chytanie hadov. Tanečníci majú tetovanie s tradičnými vzormi, šperky a odevy bohato zdobené malými zrkadlami a výšivkou striebornej nite. Kalbelské piesne čerpajú svoj materiál z mytologických príbehov, z ktorých prenášajú vedomosti; niektoré špeciálne tradičné tance sa predvádzajú pri príležitosti sviatku farieb Holi. Piesne tiež svedčia o poetickej zručnosti Kalbelias, ktorá je známa svojou schopnosťou spontánne skladať texty a improvizovať piesne počas vystúpení. Piesne a tance, ktoré sa prenášajú z generácie na generáciu, sú súčasťou ústnej tradície, ktorá nie je založená na žiadnom texte ani tréningovom manuáli. Pieseň a tanec sú pre komunitu Kalbelia zdrojom hrdosti a ukazovateľom ich identity v čase, keď sa ich tradičný nomádsky spôsob života a úloha vo vidieckej spoločnosti postupne vytrácajú. Sú dôkazom úsilia komunity o revitalizáciu kultúrneho dedičstva a jeho prispôsobenie sociálno-ekonomickým zmenám. |  |
| Tanec Chhau | 2010 | * Múzických umení * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Know-how týkajúce sa tradičného remesla | Tanec Chhau je tradíciou vo východnej Indii inšpirovanou epizódami eposov, ako sú Mahábhárata a Ramájana, miestnym folklórom a abstraktnými témami. Jeho tri odlišné štýly pochádzajú z troch regiónov: Seraikella, Purulia a Mayurbhanj; prvé dve používajú masky. Tanec Chhau je úzko spätý s regionálnymi festivalmi, najmä s jarným festivalom Chaitra Parva. Pôvod by sa odvodzoval od domorodých tanečných foriem a bojových praktík. Jej pohybová slovná zásoba obsahuje falošné bojové techniky, štylizované napodobňovanie vtákov a zvierat a pohyby inšpirované každodennými domácimi prácami dedinčanov. Tanec Chhau sa učí tanečníkov (výlučne mužov) z rodín tradičných umelcov alebo miestnych spoločenstiev. Tanec sa hrá v noci na voľnom priestranstve za zvuku tradičných a populárnych melódií, hraných na trstinových nástrojoch, mohuri a shehnai. Na hudobnom sprievode dominujú rôzne rytmické. Tanec Chhau je neoddeliteľnou súčasťou kultúry týchto spoločenstiev. Združuje jednotlivcov zo všetkých sociálnych vrstiev a etnického pôvodu, ktorí majú rôzne spoločenské praktiky, viery, profesie a jazyky. Keďže však spoločenstvá čoraz viac odrezávajú od svojich koreňov, zvyšujúca sa industrializácia, ekonomické tlaky a nové médiá spôsobujú pokles kolektívnej účasti. |  |
| Budhistický chorál Ladakhu: recitácia posvätných budhistických textov v transhimalajskej oblasti Ladakh, Džammú a Kašmír, India | 2012 | * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Múzických umení * Ústne tradície a prejavy | V kláštoroch a dedinách ladackého regiónu spievajú budhistickí lámovia (kňazi) posvätné texty ilustrujúce myseľ, filozofiu a učenie Budhu. V Ladaku sa praktizujú dve formy budhizmu - Mahayana a Vajrayana - a existujú štyri hlavné sekty: Nyngma, Kagyud, Shakya a Geluk. Každá sekta má niekoľko foriem spievania, ktoré sa praktizujú počas rituálov životného cyklu a počas dôležitých dní budhistického a agrárneho kalendára. Pieseň sa hrá pre duchovné a mravné blaho ľudí, pre očistu a pokoj v duši, na upokojenie hnevu zlých duchov alebo na požehnanie rôznych Budhov, Bódhisattvov, božstiev a rinpočhov. Vykonáva sa v skupinách, buď sediacich vo vnútri, alebo sprevádzaných tancami na nádvorí kláštora alebo v súkromnom dome. Mnísi majú na sebe špeciálne kostýmy a gestami ruky (mudrami), ktoré predstavujú božskú bytosť Budhu, zatiaľ čo nástroje ako zvončeky, bubny, činely a trúbky dodávajú piesni muzikálnosť a rytmus. Akolyti sú trénovaní pod prísnym vedením starších mníchov; často recitujú texty, kým nie sú naspamäť. Piesne sa hrajú každý deň v sále kláštora, kde slúžia ako modlitba k božstvám za svetový mier a za osobný rozvoj praktizujúcich. |  |
| Sankirtana, rituálne piesne, bubny a tance Manipuru | 2013 | * Múzických umení * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti | Sankirtana zahŕňa súbor umení interpretovaných tak, aby sprevádzali určité náboženské slávnosti a určité etapy života vaišnavov na pláňach Manipuru. Sankirtanove praktiky sa zameriavajú na chrám, kde umelci prostredníctvom piesní a tancov rozprávajú o Krišnovom živote a skutkoch. Počas vystúpenia zvyčajne účinkujú dvaja bubeníci a asi desať spevákov a tanečníkov vo veľkej sále alebo na nádvorí domu obklopení sediacimi oddanými. Dôstojnosť a tok estetickej a náboženskej energie sú na špičkovej úrovni, čo spôsobuje, že sa diváci rozplačú a poklonia sa pred účinkujúcich. Sankirtana má dve hlavné spoločenské funkcie: združuje ľudí pri slávnostných príležitostiach po celý rok, čím pôsobí ako súdržná sila v rámci vaišnavskej komunity Manipur a nadväzuje a upevňuje vzťahy medzi jednotlivcami a komunitou počas obradov spojených s cyklami život. Sankirtana sa teda považuje za viditeľný Boží prejav. Manipur sankirtana je pulzujúci postup, ktorý podporuje organický vzťah s ľuďmi; celá spoločnosť je zapojená do jej ochrany so špecifickými vedomosťami a zručnosťami, ktoré sa tradične prenášajú z mentora na učeníka. Koná v súlade s prírodou, ktorej prítomnosť je uznávaná mnohými rituálmi. |  |
| Tradičné ručné remeselné spracovanie mosadzného a medeného riadu Thatheras of Jandiala Guru, Punjab, India | 2014 | * Ústne tradície a prejavy * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Know-how týkajúce sa tradičného remesla | Remeslo Thatheras of Jandiala Guru je tradičná technika výroby mosadzného a medeného riadu v Paňdžáb. Použité kovy - meď, mosadz a niektoré zliatiny - sa považujú za zdraviu prospešné. Proces začína dodávkou chladených kovových ingotov, ktoré sú sploštené na tenké dosky. Tieto sú potom tepané do zakriveného tvaru a vytvárajú malé misky, obložené taniere, veľké hrnce určené na vodu alebo mlieko, veľký kuchynský riad a ďalšie požadované artefakty. Ohrievanie dosiek pri ich kladivom, aby sa ohli a poskytli im rôzne tvary, si vyžadujú presnú reguláciu teploty, čo umožňujú malé kachle (podporované ručnými vlnovcami) zakopané v zemi a napájané drevom. Príprava riadu sa končí ručným leštením pomocou tradičných materiálov, ako je piesok a tamarindová šťava. Vzory sú leptané šikovným tepaním tepaním kovu, aby sa vytvorila séria drobných hrčiek. Vytvorený riad vykonáva rituálne alebo úžitkové funkcie a je určený na individuálne alebo komunitné použitie pri zvláštnych príležitostiach, ako sú svadby alebo chrámy. Výrobný proces sa odovzdáva ústne z otca na syna. Kovoobrábanie nie je iba prostriedkom obživy Thatherovcov, ale definuje ich rodinnú a príbuznú štruktúru, ich profesionálnu etiku a postavenie v sociálnej hierarchii mesta. | |
| Jóga | 2017 | * Znalosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru * Múzických umení * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Ústne tradície a prejavy | Filozofia starodávnej praxe jogy ovplyvnila mnoho aspektov indickej spoločnosti, od zdravia a medicíny po vzdelávanie a umenie. Hodnoty jogy, ktoré sú založené na harmónii tela, mysle a duše s cieľom zvýšiť fyzickú, duchovnú a duševnú pohodu, sú súčasťou filozofie komunity. Jóga kombinuje držanie tela, meditáciu, kontrolované dýchanie, prednes slov a ďalšie techniky zamerané na rozvoj jednotlivca, zmiernenie bolesti a umožnenie stavu oslobodenia. Praktizuje sa u všetkých vekových skupín bez diskriminácie na základe pohlavia, triedy alebo náboženstva a stalo sa populárnym po celom svete. Jóga sa tradične prenášala ako súčasť modelu Guru-Shishya (majster-študent), pričom guru sú hlavnými správcami súvisiacich vedomostí a zručností. Ašramy alebo pustovne jogy, školy, univerzity, komunitné centrá a sociálne siete dnes umožňujú oddaným študovať tradičnú prax. Pri výučbe a cvičení jogy sa používajú starodávne spisy a rukopisy, k dispozícii je veľa moderných diel. |  |
| 2016 | * Ústne tradície a prejavy * Múzických umení * Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti * Znalosti a postupy týkajúce sa prírody a vesmíru * Tradičné remeslá | Novruz alebo Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz znamenajú Nový rok a začiatok jari vo veľmi veľkej zemepisnej oblasti, okrem iných ajAzerbajdžan„India„Irán, Kirgizsko, Pakistan, Turecko aUzbekistan. Oslavuje sa každých 21 rokov Marca, dátum vypočítaný a pôvodne nastavený na základe astronomických štúdií. S Novruzmi sú spojené rôzne miestne tradície, napríklad zmienka o Džamšidovi, mytologickom kráľovi Iránu, s mnohými príbehmi a legendami. Obrady, ktoré ho sprevádzajú, závisia od miesta, od preskakovania ohňov a potokov v Iráne až po prechádzky po lane, umiestňovanie zapálených sviečok pred dvere domu až po tradičné hry, ako napríklad dostihy alebo tradičné zápasy v Kirgizsku. Piesne a tance sú pravidlom takmer všade, rovnako ako poloposvätné rodinné či verejné jedlá. Oslavy oslavujú predovšetkým deti a zúčastňujú sa na mnohých činnostiach, ako je zdobenie vajíčok na tvrdo. Ženy hrajú ústrednú úlohu pri organizácii a chode Novruzu, ako aj pri odovzdávaní tradícií. Novruz podporuje hodnoty mieru, solidarity medzi generáciami a v rámci rodín, zmierenia a dobrých susedských vzťahov, prispieva ku kultúrnej rozmanitosti a priateľstvu medzi ľuďmi a rôznymi komunitami. |  | |
| Kumbh Mela | 2017 | Spoločenské praktiky, rituály a slávnostné udalosti | Kumbh Mela (sviatok posvätného pohára) je najväčšie pokojné zhromaždenie pútnikov na svete. Účastníci sa prídu okúpať alebo sa ponoriť do posvätnej rieky. Veriaci zmývajú svoje hriechy a dúfajú, že sa kúpaním v Ganze vymania z nekonečného cyklu reinkarnácií. Milióny ľudí tam chodia nepozvaní. Stretávajú sa tam asketici, svätí muži, sadhuovia, ašpiranti a návštevníci kalpavázy. Festival sa koná každé štyri roky a striedajú sa v Allahabade, Haridwar, Ujjain a Nashik. Chodia tam milióny ľudí bez ohľadu na ich kastu, vieru alebo pohlavie. Jeho hlavnými držiteľmi však patria akhadovia a ášramy, náboženské organizácie alebo žijú z almužny. Kumbh Mela hrá v krajine ústrednú duchovnú úlohu. Vyvoláva magnetický vplyv na bežných indiánov. Toto podujatie kombinuje astronómiu, astrológiu, duchovno, rituálne tradície, kultúrne a spoločenské zvyky a praktiky, ktoré z neho robia vedomostne bohatú udalosť. Podujatie sa koná v štyroch rôznych indických mestách a vyznačuje sa rôznymi spoločenskými a kultúrnymi aktivitami, čo z neho robí kultúrne rozmanitý festival. Prenos vedomostí a zručností súvisiacich s touto tradíciou je zabezpečený starými náboženskými rukopismi, ústnymi tradíciami, cestovateľskými správami a textami významných historikov. Vzťah študentov a učiteľov sadhuov v ášramoch a akhadách však zostáva najdôležitejším spôsobom prenosu a ochrany vedomostí a zručností týkajúcich sa Kumbha Melu. |  |
Register najlepších postupov ochrany
India nemá prax uvedenú v registri najlepších ochranných postupov.
Zoznam núdzových záloh
India nemá prax v zozname núdzových ochranných opatrení.
