V tomto článku je uvedený zoznam postupy uvedené v Nehmotné kultúrne dedičstvo UNESCO do Japonsko.
rozumieť
Krajina má 22 praktík zahrnutých do „reprezentatívny zoznam nehmotného kultúrneho dedičstva Z UNESCO.
V dokumente „register najlepších postupov na ochranu kultúry „Alebo na“zoznam núdzových záloh ».
Zoznamy
Reprezentatívny zoznam
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Kreslenie |
|---|---|---|---|---|
| Divadlo Kabuki | Kabuki je forma tradičného japonského divadla, ktoré vzniklo v období Edo na začiatku sedemnásteho storočia, keď si ho obľúbili najmä obyvatelia miest. Pôvodne ju vykonávali muži a ženy, následne ju vykonali všetci mužskí divadelníci, tradícia, ktorá pretrvala dodnes. Herci špecializujúci sa na ženské role sa nazývajú onnagata. Existujú dva ďalšie hlavné typy rolí: aragoto (násilný štýl) a wagoto (jemný štýl). Hry Kabuki ilustrujú historické udalosti a morálny konflikt spojený s emocionálnymi vzťahmi. Herci hovoria monotónnym hlasom a sprevádzajú ich tradičné nástroje. Scéna je vybavená rôznymi zariadeniami, ako sú gramofóny a prielezy, cez ktoré môžu herci vystupovať a zmiznúť. Ďalším špecifikom Kabuki je prehliadkové mólo (hanamichi), ktoré vyčnieva do stredu publika. Divadlo Kabuki sa vyznačuje zvláštnou hudbou, kostýmami, strojovým vybavením a príslušenstvom, ako aj repertoárom, jazykovým štýlom a hrami, napríklad drobkom, kde herec v charakteristickej póze zamrzne, aby postavil svoju postavu. Kabukiho vlastný make-up, kesh¯o, je ľahko rozpoznateľný štýlový prvok, a to aj pre tých, ktorí nie sú oboznámení s umeleckou formou. Po roku 1868, keď sa Japonsko otvorilo západným vplyvom, sa herci zamerali na zlepšenie reputácie Kabuki vo vyšších triedach a prispôsobenie klasických štýlov modernému vkusu. Kabuki je dnes najpopulárnejšou formou tradičného japonského divadla. |  | ||
| Bábkové divadlo Ningyo Johruri Bunraku | Bábkové divadlo Ningyo Johruri Bunraku, ktoré je v Japonsku považované za hlavný tradičný dramatický žáner, ako napríklad Noh a Kabuki, je zmesou spievaného naratívu, inštrumentálneho sprievodu a bábkového divadla. Táto dramatická forma vznikla na začiatku obdobia Edo (asi 1600), keď sa bábkové divadlo spájalo s Johruri, naratívnym žánrom veľmi populárnym v pätnástom storočí. Zápletky vyrozprávané v tejto novej podobe bábkového divadla pochádzajú z dvoch hlavných zdrojov: historické drámy zo stredoveku (Jidaimono) a súčasné hry o konflikte medzi srdcovými záležitosťami a spoločenskými záväzkami (Sewamono). Ningyo Johruri prijali svoju charakteristickú scénickú hru v polovici osemnásteho storočia. S veľkými kĺbovými bábkami manipulujú traja kukláči maskovaní clonou po pás. Z vyvýšenej plošiny (yuka) rozprávač (tayu) rozpráva príbeh tak, že hudobník hrá šamisena, trojstrunovú lutnu. Tayu hrá všetky postavy, mužské aj ženské, prispôsobuje svoj hlas a intonácie rolám a situáciám. Ak taju „číta“ písaný text, má veľkú slobodu v improvizácii. Traja kukláči musia dokonale zladiť svoje pohyby, aby gestám a postojom bábok poskytli viac realizmu. Tie s vlastnými bohatými kostýmami a výrazom tváre sú vyrobené remeselníckymi majstrami. Dnešný názov žánru sa stal Ningyo Johruri Bunraku na konci devätnásteho storočia. Bunrakuza je v tom čase slávnym divadlom. Dnes sa hrá hlavne v Národnom divadle Bunraku v Osake, ale jeho renomovaná skupina účinkuje aj v Tokiu a na ďalších regionálnych scénach. Zo 700 kusov napísaných v období Edo je sotva 160 v repertoári. Výkony, ktoré kedysi trvali celý deň, sa znížili zo šiestich na dve alebo tri dejstvá. Ningyo Johruri Bunraku bol vyhlásený za „dôležitý nehmotný kultúrny statok“ v roku 1955. Dnes priťahuje mnoho mladých umelcov a estetické vlastnosti, ako aj dramatický obsah diel, naďalej oslovujú súčasné publikum. |  | ||
| Divadlo Nôgaku | Divadlo Nôgaku malo svoj rozkvet v štrnástom a pätnástom storočí, ale datuje sa do ôsmeho storočia, kedy sa Sangaku presťahovalo z Číny do Japonska. V tom čase pojem Sangaku označoval rôzne druhy predstavení kombinujúcich akrobaciu, piesne, tance a komediálne parodie. Jeho následné prispôsobenie japonskej spoločnosti vyústilo do asimilácie iných foriem tradičného umenia. Dnes je Nôgaku hlavnou formou japonského divadla. Ovplyvnil bábkové divadlo aj Kabuki. Divadlo Nôgaku, často inšpirované tradičnou literatúrou, mieša masky, kostýmy a rôzne doplnky v predstavení kombinujúcom tanečné pohyby. Vyžaduje si to vysoko kvalifikovaných hercov a hudobníkov. Divadlo Nôgaku zahŕňa dva typy divadiel, Nô a Kyôgen, zastúpené v rovnakom priestore. Pódium, ktoré vyčnieva do stredu publika, je prepojené mólom so zákulisnou „zrkadlovou miestnosťou“. V Noh sú emócie vyjadrené konvenčnými štylizovanými gestami. Hrdina, často nadprirodzená bytosť, dostane ľudskú podobu, aby vyrozprával príbeh. Špeciálne masky, ktorými je Noh slávny, sa používajú pre úlohy duchov, žien, detí a starých ľudí. Kyogen na druhej strane menej využíva masky. Pochádza z komických kúskov Sangaku, o čom svedčia aj jeho hravé dialógy. Text napísaný stredovekým ústnym jazykom veľmi živým spôsobom popisuje malých ľudí tejto doby (12. - 14. storočie). V roku 1957 japonská vláda vyhlásila divadlo Nôgaku za „dôležité nehmotné kultúrne bohatstvo“, čím zabezpečila právnu ochranu tejto tradície a jej najuznávanejších odborníkov. Národné divadlo Noh, založené v roku 1983, pravidelne uvádza predstavenia. Organizuje tiež kurzy na školenie hercov v hlavných úlohách Nôgaku. | | ||
| Tradičný tanec Ainu | Ľudia Ainu sú pôvodní ľudia, ktorí dnes žijú hlavne v Hokkaido, v severnom Japonsku. Tradičný tanec Ainu sa predvádza na obradoch a hostinách, v rámci nových kultúrnych festivalov alebo v súkromí ako súčasť každodenného života. Vyjadrenie je veľmi rozmanité a úzko súvisí so spôsobom života a náboženstvom obyvateľov Ainu. V tradičnom štýle tvoria tanečníci veľký kruh. Niekedy ich diváci sprevádzajú spevom, ale nikdy sa nepoužije žiadny hudobný nástroj. Niektoré tance pozostávajú z napodobňovania výkrikov a pohybov zvierat alebo hmyzu; iné, ako napríklad tanec s mečom alebo sláčikom, sú rituálne tance; pre ostatných je koniec improvizácia alebo jediná zábava. Ľudia Ainu, ktorí veria v existenciu božstiev v okolitom svete, často používajú túto tanečnú tradíciu na to, aby ich uctievali a ďakovali prírode. Tanec zaujíma ústredné miesto aj pri oficiálnych obradoch, ako je napríklad obrad Iyomante, počas ktorého sa účastníci vracajú do raja božstvo maskované ako medveď po tom, čo sa ním živili, napodobňujúce gestá živého medveďa. Pre ľudí Ainu tanec pomáha upevňovať vzťahy s prírodným a náboženským svetom a je spojením s inými arktickými kultúrami v Rusku a Severnej Amerike. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutate | Vo svätyni Yahashira v meste Nara v strednom Japonsku stoja mladí ľudia z komunity Kami-fukawa v polkruhu, oblečení v samurajských odevoch a v rukách držíc luk. Hovorí im jeden po druhom starý muž, ktorý ich pozve, aby vystúpili do centra, a ktorý oznamuje meno postavy z rozprávok, ktoré rozprávajú spor medzi rodmi Genji a Heike. Každý z nich zase recituje z pamäti text zodpovedajúci jeho postave, pričom má charakteristický prízvuk, ale bez osobitného hrania alebo hudobného sprievodu. Po absolvovaní cvičenia dvadsiatimi šiestimi postavami si mladí ľudia pred odchodom na pódium v rytme dupnú na nohy. Daimokutate, ktorý bol pôvodne koncipovaný ako obrad prechodu v sedemnástich rokoch pri príležitosti oficiálneho prijatia najstaršieho syna do komunity dvadsiatich dvoch rodín Kami-fukawa, sa koná dnes každoročne v polovici októbra a je otvorený pre mladých. ľudí rôzneho veku a z iných rodín. Od dvadsiateho storočia v skutočnosti kvôli rozptýleniu pôvodných dvadsiatich dvoch rodín museli do obradu investovať ďalší obyvatelia Nary, aby sa zachovala jej kontinuita. Daimokutate, jedinečné v Japonsku ako scénické umenie bez konkrétnej hry alebo hudby, predstavuje dôležitý medzník identity a základný prvok pri udržiavaní solidarity v tomto horskom meste. | | ||
| Dainichido Bugaku | Podľa legendy, potulní umelci špecializujúci sa na bugaku, rituálny tanec a hudba z cisárskeho paláca, začiatkom 8. storočia, počas rekonštrukcie pavilónu svätyne Dainichido, cestovali do mesta Hachimantai na severe Japonska. Odtiaľ pochádza rituálny názov Dainichido Bugaku. Odvtedy sa toto umenie značne vyvinulo a obohatilo sa o miestne špecifiká, ktoré prenášajú starší ľudia na tie mladšie v každej zo štyroch komunít Osato, Azukisawa, Nagamine a Taniuchi. Populácia týchto spoločenstiev sa každý rok 2. januára zhromažďuje na konkrétnych miestach pred odchodom do svätyne, kde sa od úsvitu do poludnia koná deväť posvätných tancov určených na modlitbu za privolanie šťastia počas Nového roka. Niektoré tance predvádzajú maskovaní tanečníci (najmä druh imaginárneho leva) šiši mytológie), iné deťmi, podľa variácií špecifických pre každú komunitu. Táto prax posilňuje pocit príslušnosti k miestnej komunite, a to tak pre účastníkov, ako aj pre mnoho miestnych obyvateľov, ktorí každoročne prichádzajú na podujatie. Aj keď bola prerušená na takmer šesťdesiat rokov, na konci 18. storočia bola tradícia Dainichida Bugaku obnovená obyvateľmi Hachimantai, ktorí sú na ňu hrdí a považujú ich za duchovný základ solidarity svojich obyvateľov. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori je tanec, ktorý simuluje gestá transplantácie ryže. Predvádzajú ho obyvatelia mesta Akiu v severnom Japonsku, aby sa modlili za dobrú úrodu. Akiu no Taue Odori, ktorá sa praktizuje od konca 17. storočia v komunitách regiónu, sa dnes predstavuje na festivaloch, na jar a na jeseň. V sprievode skupiny dvoch až štyroch tanečníkov, desiatich tanečníkov, oblečených do farebných kimon a oblečených v čelenke zdobenej kvetmi, predvádzajú podľa repertoáru šesť až desať tancov. Ženy, ktoré držia v rukách vejáre alebo zvončeky a sú zoradené v jednom alebo dvoch radoch, reprodukujú pohyby, ktoré evokujú gestá vykonané počas celého cyklu kultivácie ryže, najmä zmlkni, ktorá označuje presádzanie mladých rastlín do väčšieho poľa naplneného vodou. Kedysi sa táto prax stotožňovala so zabezpečením hojnej úrody, stratila náboženský význam, keď sa vyvinuli postoje a viery a moderné poľnohospodárske techniky nahradili rituály určené na zabezpečenie hojnosti, ako napríklad Akiu no Taue. Dnes má táto tanečná šou kultúrny a estetický rozmer a pomáha udržiavať spojenie medzi obyvateľmi miest a ich poľnohospodárskym dedičstvom, tradíciou závislosti Japonska od ryže a príslušnosťou k prenesenej skupine. Z storočia na storočie vďaka populárne divadelné umenie. | | ||
| Hayachine's Kagura | V 14. alebo 15. storočí obyvatelia mesta Iwate prefektúra, ktorá sa nachádza v severnej časti mestahlavný ostrov Japonska, uctievali horu Hayachine, ktorú považovali za božstvo. Odtiaľ sa odvíjala tradícia folklórnej šou, ktorá je aj dnes jednou z aktivít Veľkého festivalu svätyne Hayachine, ktorý sa koná 1. augusta v meste Hanamaki. Hayachine's Kagura je séria tancov, ktoré predvádzajú umelci v maskách a ktorých sprevádzajú bubny, činely a flauta: predstavenie sa začína šiestimi rituálnymi tancami, po ktorých nasleduje päť tancov rozprávajúcich príbeh božstiev a históriu Japonska v stredoveku, potom záverečného tanca s a šiši, akési imaginárne stvorenie pripomínajúce leva a stelesňujúce božstvo samotnej Hayachine. Hayachine's Kagura, ktorú pôvodne vykonávali posvätní strážcovia svätyne na demonštráciu sily horského božstva a požehnanie ľudu, dnes vykonávajú predstavitelia celej komunity, ktorí sú hrdí na svoju veľmi zvláštnu kultúru. Prenos tohto rituálu a verejné predstavenia sú spôsobom, ako znovu potvrdiť pocit príslušnosti k skupine a prispieť k udržateľnosti dôležitej tradície. Sú tiež spôsobom, ako si pripomenúť udalosti v japonskej histórii a ako oslavovať jedno z horských božstiev uctievaných v celej krajine. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto je agrárny rituál, ktorý sa dedí z generácie na generáciu farmárom ryže na polostrove Noto, ktorý sa rozprestiera severne od prefektúry Ishikawa v strednej časti hlavného ostrova Japonska Honšú. Tento obrad, ktorý sa koná dvakrát ročne, je svojím spôsobom jedinečný v porovnaní s inými agrárnymi rituálmi v Ázii. Jeho zvláštnosťou je, že pán domu pozýva božstvo ryžovej polia k sebe domov a správa sa, akoby tu bol tento neviditeľný duch. V decembri farmár s ryžou, dychtivý vyjadriť vďačnosť božstvu za úrodu, kúpa ju, pripravuje pre ňu jedlo a pokúša sa ju nalákať, aby opustila ryžové pole tým, že ju začuje zvuk ryže. koláče paličky na bicie. Farmár, oblečený v slávnostnom odeve a opatrený lampášom, víta božstvo a nechá ju odpočívať v izbe pre hostí, potom sa jej pomôže vykúpať sa a ponúknuť jej jedlo z ryže, fazule a rýb. Pretože je zlý zrak božstva povestný, pán domu mu popisuje jedlo, keď ho podáva. Vo februári, pred výsadbou, vykoná podobný rituál, aby požiadal o bohatú úrodu. Rituál Oku-noto no Aenokoto vykazuje mierne rozdiely medzi regiónmi. Odráža kultúru, ktorá je základom každodenného života Japoncov venovaných odpradávna pestovaniu ryže, a slúži ako medzník identity pre poľnohospodárov v tejto oblasti. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | Podľa všeobecnej viery v Japonsko božstvo navštevuje náš svet na úsvite nového obdobia, aby požehnalo komunitu. Festival Koshikijima no Toshidon, ktorý sa koná každý rok na Nový rok na ostrove Shimo-Koshiki, na juhozápade japonského súostrovia, oslavuje tento zvyk hosťujúceho božstva, tzv raiho-shin. Skupina dvoch až piatich mužov sa prezliekli za tošidonských bohov oblečených v slamených plášťoch na ochranu pred dažďom, zdobených listami miestnych rastlín a v monštruóznych maskách zakončených dlhým špičatým nosom s veľkými zubami a rohmi ako z r. démon. Pri prechádzke dedinou Toshidon klopal na dvere a steny domov a volal na deti, ktoré tam žijú a o ktorých nesprávnom správaní sa už počas minulého roka dozvedeli od svojich rodičov. Sedia pred deťmi, nadávajú im za nezmysly a vyzývajú ich, aby sa správali lepšie. Ako darček na rozlúčku darujú Toshidon každému dieťaťu veľkú ryžovú tortu v tvare gule, ktorá má ochrániť ich rast v pokoji pre budúci rok, potom sa vráti z domu pred odovzdaním. V nasledujúcej rodine. Tieto návštevy hrajú dôležitú úlohu pri upevňovaní komunity Shimo-Koshiki: deti si postupne rozvíjajú pocit príslušnosti k svojej dedine a jej kultúre; pokiaľ ide o mužov, ktorí stelesňujú rolu Toshidona, získavajú silnejší zmysel pre identitu a zabezpečujú kontinuitu svojich tradícií predkov. | | ||
| 1 Yamahoko, slávnostný ceremoniál plavebného festivalu Gion v Kjóte | Každý rok 17. Júla, mesto Kjóto, ktorý sa nachádza v strednej časti Japonska, sa koná festival Gion. Vrcholom festivalu je veľký sprievod Yamahoko, plaváky bohato zdobené tapisériami a ozdobami z dreva a kovu, vďaka čomu si získali meno „mobilné múzeá“. Tento festival organizuje svätyňa Yasaka v blízkosti Gionu. Tridsaťdva vozov stavajú obyvatelia autonómnych častí mesta podľa tradície, ktorá sa traduje z roka na rok. Každý dištrikt využíva hudobníkov na hranie v orchestroch, ktoré budú sprevádzať prehliadku, a rôznych remeselníkov pri zostavovaní, zdobení a demontáži plavákov v poradí, ktoré sa každý rok určí losovaním. Existujú dva typy nádrží: nádrže jama zakončené zdobenými plošinami pripomínajúcimi hory a vozy hoko vybavené dlhými drevenými stĺpmi, ktoré boli pôvodne určené na vyprosenie boha moru, aby sa po cti hudbou, tancami a bohoslužbami, ktoré sú mu venované, zmenil na ochranného ducha. Prehliadka yamahoko je dnes príležitosťou veľkého letného festivalu mesta, ktorý ilustruje umeleckú tvorivosť štvrtí pri stavbe plavákov a vedie k mnohým animáciám v uliciach. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Prehliadka Hitachi Furyumono sa koná každý rok v apríli v meste Hitachi ležiacom na tichomorskom pobreží v srdci Japonska pri príležitosti Festivalu čerešňových kvetov alebo každých sedem rokov v mesiaci máj pri príležitosti Veľký festival chrámu Kamine. Každá zo štyroch miestnych komunít - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi a Hom-machi - vyrába voz, ktorý má slúžiť ako priestor uctievajúci božstvá, aj ako viacpodlažné bábkové divadlo. Skupina troch až piatich kukláčov má za úlohu manipulovať s riadiacimi strunami jednej bábky, zatiaľ čo hudobníci ich vystúpenie sprevádzajú. Konferencia Hitachi Furyumono Parade, ktorá sa koná v konsenzuálnom podnebí všetkými obyvateľmi, je otvorená pre všetkých, ktorí sa chcú zúčastniť. Umenie bábkoherca však prenáša iba v rodinách otec, ktorý tajomstvo odhaľuje iba svojmu najstaršiemu synovi, čím umožňuje zachovať starodávny repertoár techník a príbehov, ktorých pôvod sa datuje do 18. storočia počas r. pasáž putujúceho umelca. Na každoročných festivaloch čerešňových kvetov predstavuje svoju plavák každý rok iba jedna komunita. Na druhej strane pri festivale Veľkého chrámu v Kamine súperia tieto štyri komunity o to, ktorá skupina má najtalentovanejších bábkohercov a ktorá môže poskytnúť miestnemu božstvu tie najlepšie podmienky pre pohostinstvo. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: techniky výroby ramieho plátna v oblasti Uonuma, prefektúra Niigata | Ľahké a kvalitné zdobené textílie, ktoré sú vyrobené z rastliny ramie, sú vhodné najmä pre horúce a vlhké japonské letá. Vyvinuté v severozápadnej časti hlavného japonského ostrova Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: techniky výroby ramie súkna v regióne Uonuma, prefektúre Niiagata, nesie znak chladnejšieho podnebia, ktoré v tomto regióne panuje, najmä jeho zasnežených zím. Vlákna ramie sú od zvyšku rastliny oddelené nechtom, potom ich ručne skrútené, aby vytvorili vlákna. Podľa postupu farbenia uzlov sú ramie nite zviazané do zväzkov s bavlnenou niťou, potom namočené do farbiva, aby sa pri tkaní na jednoduchom tkáčskom stave vytvoril geometrický alebo kvetinový vzor, ktorý je pripevnený vzadu. Tkanina sa perie v horúcej vode, potom sa miesi nožičkami a nakoniec sa na desať až dvadsať dní vystaví zasneženým poliam, aby vysušila a pôsobením slnka a slnka získala svetlejšie sfarbenie. odparením vody obsiahnutej v snehu. Takto vyrobené látky boli vysoko cenené všetkými spoločenskými vrstvami a sú nimi už celé storočia. Toto umenie, ktoré dnes praktizujú iba starší remeselníci, zostáva znakom kultúrnej hrdosti a pomáha posilňovať zmysel pre identitu komunity. | | ||
| Gagaku | Gagaku, ktoré sa vyznačuje dlhými, pomalými spevmi a rečou tela choreografického typu, je najstarším z tradičných scénických umení v Japonsku. Predstavuje sa na banketoch a obradoch v cisárskom paláci a v divadlách po celej krajine a zahŕňa tri odlišné umelecké žánre. Prvý z nich, Kuniburi no Utamai, je zostavený zo starodávnych japonských piesní, ktoré niekedy sprevádza jednoduchá choreografia za zvuku harfy a flauty. Druhou je inštrumentálna hudba (väčšinou dychové nástroje) spojená s rituálnym tancom, pochádzajúca z ázijského kontinentu a neskôr adaptovaná japonskými umelcami. Tretie, Utamono, sa tancuje na spievanú hudbu, ktorej repertoár tvoria populárne japonské piesne a čínske básne. Gagaku, ktorý je poznačený politickými a kultúrnymi dejinami v rôznych obdobiach svojho dlhého vývoja, sa dedí, tak ako v minulosti, od majstrov po učňov v rámci hudobného oddelenia agentúry pre cisárske domácnosti. Pánmi sú často potomkovia rodín hlboko preniknutých týmto umením. Dôležitým kultúrnym vektorom japonskej identity a vykryštalizovaním dejín japonskej spoločnosti je aj ukážka možného spojenia viacerých kultúrnych tradícií s jedinečným dedičstvom vďaka neustálemu procesu rekreácie v priebehu rokov. |  | ||
| Chakkirako | Nachádza sa na polostrove v prefektúra kanagawa v strednej časti Japonska, mesta Miura má vojenský prístav ústiaci do Tichého oceánu a druhý prístav, v ktorom sa nachádzajú prechádzajúce lode. Na podnet námorníkov zdržiavajúcich sa v jeho prístavoch pri tancoch v iných mestách, začali obyvatelia Miury tradíciu Chakkirako zameranú na oslavu nového roka, prilákanie prosperity a zabezpečenie bohatého rybolovu v nasledujúcich mesiacoch. V polovici 18. storočia sa z tejto praxe vyvinul výkon zameraný na predvádzanie talentov miestnych mladých dievčat. Každý rok v polovici januára tancuje vo svätyni alebo pred domami komunity desať až dvadsať mladých dievčat oblečených v farebných kimonách v sprievode skupiny piatich až desiatich žien vo veku od 40 do 80 rokov, ktoré spievajú a capella ... Podľa tancov mladé dievčatá stoja v dvoch radoch tvárou v tvár alebo v kruhu; niekedy držia vejáre pred tvárami alebo dokonca tenkými bambusovými stonkami, ktoré o seba zacvaknú. Názov tanca Chakkirako evokuje zvuk, ktorý vydávajú tieto prúty pri kolízii. Chakkirako, ktoré sa prenáša z matky na dcéru, volá sa veľkým repertoárom storočných piesní a tancov. Ako prvok zábavy je to tiež prostriedok na potvrdenie kultúrnej identity účinkujúcich a ich komunity. | | ||
| Yuki-tsumugi, technika výroby hodvábu | Yuki-tsumugi je japonská technika tkania hodvábu, ktorá sa vyskytuje hlavne v mestách Yuki a Oyama, na brehu rieky Kinu, severne od Tokio. Región má mierne podnebie a úrodnú pôdu, ideálne podmienky pre pestovanie moruší a záhradníctvo. Na výrobu pongee (tiež známeho ako divoký hodváb) sa používa technika Yuki-tsumugi - ľahká, teplá látka s charakteristickou vláčnosťou a jemnosťou, ktorá sa tradične používa na výrobu kimon. Výroba textílie zahŕňa niekoľko etáp: ručné pradenie hodvábnej nite, ručné pradená priadze pred farbením priadze, aby sa vytvorili vzory, potom tkanie hodvábu na zadnom remienku. Nitka z hodvábu, ktorá sa používala na výrobu priadze pre Yuki-tsumugi, pochádza z prázdnych alebo zdeformovaných kokónov priadky morušovej, nepoužiteľných na výrobu hodvábnych nití. Tento proces recyklácie hrá hlavnú úlohu pri zabezpečovaní ďalších obživy pre miestne komunity, ktoré sa zaoberajú pestovaním plodín. Tradičné techniky Yuki-tsumugi sa odovzdávajú členom Združenia pre ochranu techniky tkania Honba Yuki-tsumugi. Toto združenie sa zaoberá udržiavaním pri živote tradícií pradenia, farbenia a tkania, ktoré sa v komunite prenášajú z generácie na generáciu. Podporuje prenos Yuki-tsumugi prostredníctvom výmeny know-how, školení mladých tkáčov a demonštrácií. | | ||
| 2 Kumiodori, tradičné okinawské hudobné divadlo | Kumiodori je japonské umenie predvádzajúce sa na súostroví Okinawa. Založený na tradičnej okinawskej hudbe a tanci zahŕňa prvky z hlavných ostrovov japonského súostrovia, ako sú Nogaku alebo Kabuki, a z Číny. Repertoár Kumiodori približuje historické udalosti alebo legendy za sprievodu tradičného trojstrunového hudobného nástroja. Texty majú osobitný rytmus založený na tradičnej poézii a konkrétnej intonácii stupnice Ryukyu a sú interpretované v starodávnom jazyku na Okinawe. Pohyby hercov pripomínajú pohyby pytónky počas tradičných rituálov starej Okinawy. Všetky úlohy zastávajú muži; účesy, kostýmy a kulisy používané na javisku používajú špecifické techniky, ktoré sa dajú nájsť iba na Okinawe. Potreba posilniť prenos podnietila aktérov Kumiodori k vytvoreniu Tradičnej spoločnosti na ochranu kumiodori, ktorá trénuje hercov, oživuje časti repertoáru, ktoré boli opustené, a pravidelne organizuje predstavenia. Okrem klasických diel, ktorých hlavnou témou je lojalita a synovská povinnosť, boli vyrobené nové diela zamerané na súčasné témy a choreografie, ktoré si však zachovávajú štýl tradičného Kumiodori. Kumiodori hrá rozhodujúcu úlohu pri zachovávaní starodávneho okinawského slovníka, ako aj pri prenose literatúry, múzických umení, histórie a etických hodnôt. |  | ||
| Sada Shin Noh, posvätný tanec vo svätyni Sada, Shimane | Sada Shin Noh je séria rituálnych očistných tancov, ktorá sa každoročne koná 24. a 25. septembra v Sada Shrine v Matsue Town v prefektúre Šimane v Japonsku ako súčasť rituálu. gozakae výmena spěšných kobercov. Tance sa vykonávajú na čistenie nových kobercov Rush (goza) na ktorých budú sedieť opatrovnícki božstvá svätyne. Účelom výmeny kobercov je prilákať ich výhody pre komunitu. Na účelovom pódiu vo svätyni sa predvádzajú rôzne druhy tanca. Pri niektorých tancoch majú tanečníci meče, posvätné drevené palice a zvončeky; pre ostatných nosia masky napodobňujúce tváre starších mužov alebo bohov a oživujú japonské mýty. Počas rituálneho tanca gozamai, tanečníci držia spěšné koberce, aby ich očistili, než ich ponúknu bohom. Hudobníci sediaci okolo pódia sprevádzajú tance svojimi piesňami a nástrojmi (flauty a bubny). Niektorí ľudia sa domnievajú, že Sada Shin Noh by sa mala pravidelne vykonávať, aby sa oživila sila bohov patrónov a aby sa zabezpečila bohatá a mierová budúcnosť pre ľudí, ich rodiny a komunitu. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
